Іслам як політичний фактор
Іслам – це 1.5 мільярда чоловік, які успадковують релігійно-політичну традицію протягом уже 1400 років, і цей фактор, який протягом цих 14 століть грав іноді ключову, іноді другорядну або навіть третьорядну роль, але сьогодні він виходить на передній план знову, серед інших глобальних чинників, і стає певним каменем спотикання для того, що ми називаємо Світовим порядком. Світовий порядок, світова організація глобального суспільства в особі своїх правлячих класів і керуючих класів (що не одне і те ж) виявляє в ісламі серйозну силу протидії, яка руйнує в значній мірі ту дорожню карту, яка прописана для сучасної історії в найближчих періодах цієї історії правлячими класами. Чому це відбувається? Чому іслам перетворився в силу, яка протистоїть мейнстріму, протистоїть пануючому тренду, який нав’язаний людству зверху, в той час як інші традиції, інші релігії не тільки протистоять цьому, але активно сприяють розвитку руху історії в цьому напрямку. Трохи пізніше ми повернемося до цього, але спочатку хотілося б сказати про те, що робить іслам настільки специфічним і настільки особливим. Іслам виходить у своїй оцінці світу, в своїй оцінці реальності з фундаментальної дихотомії, яка очевидно притаманна явищам, властива людству, властива організації будь-якого порядку від верху до низу, це не тільки суб’єктивістську погляд конкретно ісламської цивілізації, це легко що виявляється річ, ця дихотомія, яка пронизує все аспекти людської історії, всі аспекти людської реальності. Що це за дихотомія?
Якщо взяти всі традиції скопом, за вирахуванням авраамічних, які стоять окремо, незліченні традиції, які все в епоху еллінізму, ключ розшифровки завдяки тому що філософія Платона і Аристотеля дала якийсь універсальний код, завдяки якому люди, що володіють цим кодом, люди, які освоїли ключі платонізму можуть без праці розшифрувати суть Адвайта-веданти, суть ламаїстського буддизму, суть кельтської традиції і навіть таких віддалених регіонів як традиції Південної Америки, тому що всі ці традиції мають загальний код, вони грунтувалися ся на метафізиці тотожності. Метафізика тотожності, метафізика всеєдності, яка передбачає в високих формах свого прояву за межами народного політеїзму, чисто монистическую доктрину реальності і тотожність самого останнього елемента маніфестації прояви з Абсолютом, який є універсальною базою Сущого. Це що стосується не авраамічних доктрин, це метафізика, яку авраамізм визначає як метафізика язичників. І авраамічних доктрина, яка грунтується на концепції радикального розриву між усім, що є і причиною цього сущого, яка не тотожна, принципово не тотожна цього сущого, тобто є трансцендентною стосовно до всього сущого. Таким чином, що можна сказати, що все суще як творіння є маніфестація невідання про свою причини. Ці дві доктрини: доктрина тотожності, яка має свої коди в традиції платонізму і доктрина нетождества дихотомії, яка має свої коди в ісламі і в попередніх йому релігіях Одкровення, можна ототожнити в класовому сенсі або в кастовий сенсі з метафізикою жерців і традицією пророків. Вони прямо протилежні. Метафізика жерців, заснована на спогляданні вічної істини і на реалізації тотожності всього всьому. Це те, що інтегрує в себе 99% натуральних природних намірів людської натури. Один відсоток – це те, що відгукується на пророчий заклик, який ніби стає травмою для цього інтегрального людського тіла. Таким чином, виходить, що, з одного боку, у нас є деякий глобальний мейнстрім, а з іншого боку, вторгнення в цей мейнстрім якоїсь фундаментальної провокації, якогось виклику, який говорить, що таємна істина прямо протилежна тому, у що люди вірять, сприймають, чого вони хочуть, що вони відображають у своїх сподіваннях, спогляданні і т. д.
насправді глобальне суспільство сформувалося не вчора, не сьогодні. Глобальне суспільство існує протягом необмеженої кількості історичних періодів, але як говорили дуже багато теоретики, ось Ясперс з його «осьовим часом», Генон з його вказівкою на фундаментальні відповідності в різних цивілізаціях відбуваються в одне і теж час, одні і ті ж процеси відбувалися в різних частинах світу, не пов’язаних на перший погляд між собою, але в строго певний час: явище конфуціанства, зороастризму, буддизму, поява Сократа і Платона. Це все ніби якась хвиля, що пройшла приблизно в один і той же період за всієї Великої Євразії, хоча, з сучасної точки зору, начебто не виявляється якісь комунікації, які б дозволили говорити про те, що щось запустило ці процеси з однієї точки, тобто якесь йде через прагматичні конкретні фізичні форми комунікації, є певний зв’язок між усіма регіонами світу, яка діяла не тільки діє сьогодні в століття інтернету і реактивної авіації, але і діяла тоді, коли здавалося б одна частина світу не знала про існування іншої. Тобто людство існує як деякий глобальний феномен. Знає вона про це в якусь епоху або не знає, воно все одно об’єктивно існує як інтегрований глобальний феномен. І цей глобальний феномен є політичним суспільством. Часто ми змішуємо такі поняття як політичне суспільство і держава. Строго кажучи, держава існує там, де є бюрократичний апарат, який є самодостатнім і який привласнює собі практично всі функції та ініціативи, розриваючи зв’язок між верхом і низом, зворотний зв’язок, це недавнє явище. Державу виникло в епоху абсолютистських монархій, то, що ми називаємо держава в Стародавньому Римі, Стародавньому Єгипті, в інших місцях. У тому ж Китаї імператорському — це не держава, це політичне суспільство. І це політичне суспільство завжди являє собою піраміду, яка замкнута на своїй вершині, де вона комунікує вже з надлюдським елементом, тобто це піраміда існує не більше ніж в формі якогось відображення архитипической реальності.
Іслам являє собою безпосередньо виклик саме цій піраміді, безпосередньо виклик саме політичному суспільству як глобального, так і конкретних проявів політичного суспільства в кожну дану епоху. Як тільки іслам нашого Пророка (с. а. з) з’явився, як тільки він почав діяти, він тут же кинув виклик сасанідській Ірану і Візантії. Двом наддержавам свого часу. Але треба нагадати, що всі Пророки авраамічною ланцюга кидали виклик глобальному суспільству свого часу. Іса ібн Мар’ям кинув виклик кесарю, кинув виклик Римської Імперії, Муса кинув виклик єгипетському фараонові, і фараон став ім’ям прозивним, який втілює в собі політичне суспільство, піраміду політичного суспільства як безглуздя, пригнічення, свавілля і несправедливість, втілена як мейнстрім людського існування. Але і сам Ібрагім теж протистояв Німроду, вавилонському монарху свого часу. Тобто вся авраамическая ланцюг, це ланцюг Пророків, яка кидає виклик істеблішменту, глобального соціуму. Тому що доктрина глобального соціуму будується, насамперед, на, можна сказати, уявленні про те, що духовна реальність закрита, замкнута на прояв маніфестації внизу на людському рівні, що існує фундаментальне тотожність між верхом і низом, що внизу, і вгорі. Просто внизу це конкретний прояв у вигляді предметного світу, а вгорі це архетипний план, за яким стоїть генерує цей архетипний план Абсолют. І насправді між Абсолютом і самої останньої частинкою матерії фундаментально існує абсолютно повний збіг. Ось доктрина, як би все, що існувало у всі часи, на чому ґрунтувалася тверда укоріненість і сакральний авторитет усіх правителів аж до сьогоднішнього дня, тому що все одно за ціннісною системою, сучасний ліберал-агностик, в кінцевому рахунку, звертається до понять і понятійним кодами, які належать до клерикальному істеблішменту, вироблений клерикальним істеблішментом, не ліберали. Є, звичайно, рівень лібералізму, який рве і з цим, але це вже відхід в якусь девіацію. Однак іслам апелює до поняття трансцендентного особистого Бога, який з точки зору ісламської теології не являє собою конкретну дефініцію, навіть апофатичну, наприклад, апофатическая дефініція Абсолюту в індуїзмі: не те, ні це і те і це. Ні, в ісламі Аллах — це невопрошаемое невідоме, яке є тим, що знаходиться по ту сторону питань, по ту сторону спроб зрозуміти, по ту сторону спроб визначити, тобто це невопрошаемое невідоме, яке поза визначень. Цей принцип є принципом диссулютивной безодні, яка, перебуваючи в сполученні з віруючим, просто протистоїть будь-цивілізаційної матриці. Будь-яка соціокультурна матриця, побудована на певній концепції тотожності, з точки зору ісламу, вона зламується і усувається, тому що іслам найтіснішим чином пов’язує ситуацію людини (юдоль людську) з його принципом існування в цьому світі, як свідчить істоти і протиставляє Свідомість Буття. З точки зору Платонізму, з точки зору платонічних кодів, які застосовні до будь язичницької доктрині від Австралії з аборигенами до Тибету, з цієї точки зору Свідомість є атрибутом і модифікацією Буття у всіх традиціях язичницького типу: Буття, Свідомість, Блаженство, Буття і Ідея, це як би через межу, через слеш, що йдуть дві сторони однієї монети. Буття і Свідомість є об’єктивною і суб’єктивною сторонами Реальності, але не в ісламі.
В ісламі Свідомість як принцип є точкою протистоїть сущого поза, тобто це якась точка, неотождествимая, яка порушує гомогенність онтології, гомогенність Буття, і в цьому сенсі існує абсолютна дихотомія між принципом сприйняття, принципом рефлексії, принципом відображення, що проявляється у мисленні, і спогляданням, сприйняттям, розумінням, схоплюванням, тобто всім тим, про що Гребель говорив як про екстатичному осягненні, де суб’єкт і об’єкт зливаються, це діаметрально протилежні полюси. Я підкреслюю, що ось це фундаментальне теологічне розрізнення релігії Пророків, релігії Одкровення і метафізики Споглядання, метафізики жерців, це база політичного протистояння між ісламом і світовим порядком у всі часи, тому що сьогодні незважаючи на те, що ми свідчимо як би масу інновацій на політичному ринку, парламенти, партії, права людини, електорат та інше, вся ця мішура не повинна затуляти від нас того факту, що сучасне суспільство у своєму архетипі, у своїй моделі не є принциповим розривом з архетипическим соціумом існувало 1000, 2000 і 3000 років тому, це та ж піраміда, і за цією пірамідою стоять ті ж сили і та ж метафізика, метафізика тотожності. До чого веде теологія свідомості? До чого веде теологія порушення гомогенності Буття? Вона веде до виправдання і підтримку концепції сенсу, тому що концепція сенсу можлива тільки в порушенні гомогенності. Якщо ми уявимо собі онтологію в тому вигляді, в якому вона існує у платоников, у постплатоніков у всій, так би мовити, великої і різноманітної традиції, яка все говорить про одне й те ж, то в гомогенності сущого не проглядається теодіцея, що не проглядається виправдання, не проглядається спокутування цього сущого. Для чого? Крім того, це суще ніколи не може пояснити саме з себе, яким чином воно себе осягає, будучи рівним і тотожним собі. Тільки розрив, тільки концепція розриву в ньому, тільки концепція опозиції створює ефект фіналізму. Фіналізму по відношенню до буття, яке мислиться арістотілеанцамі як нескінченне і безпочаткове і інстинктивне, до речі кажучи, на рівні інстинкту будь-який натуральний природний людина погодиться з Аристотелем, він не зможе уявити собі кінець того, що називається «не Я,» і, як би і початок цього «не Я,» він може відсувати його нескінченно, але, в кінцевому рахунку, він прийде до того, що не «Я» Я кінцевий, а «чи не Я» нескінченний. Вперше іслам стверджує реально, що те, що видається нескінченним, має обмеження, має розрив, і цей розрив, і це обмеження сущого корениться в серці людини, де корениться і сенс, де корениться і виклик. Іслам пов’язує Свідомість з фактом смертності індивідуума, але не тільки з фактом смертності індивідуума, але і з кінцівкою історії, тому іслам не просто есхатологічен як іудаїзм і християнство, він фіналістічен. Він стоїть на платформі фіналізму, де Свідомість, смерть і кінець історії утворює єдиний трикутник, і саме цей трикутник і є запорукою справедливості. Що таке справедливість, зрозуміла по-ісламських?
На буденному рівні це звичайно, «зароблене – віддай». Якщо людина працювала, він заробив 20 тис. Рублів, то ти повинен йому віддати 20 тис. Рублів замість 10, які половину ти сам собі надав. Це звичайний рівень. Але цей рівень насправді побутової. Справедливість, «хак» – це одне з імен Аллаха. Але друге значення слова «хак» – це реальність, тобто Буття в його істинному правдивому значенні. Справедливість з точки зору ісламу – це наявність сенсу у сущого, тому що, якщо суще розкішно, велично, прекрасно, побудовано сінгармонічно і все є симфонією, висхідній все більш і більш до сяючих висот, але якщо в ньому немає точки розриву, в яку воно впирається, то в ньому немає сенсу, то все це прекрасне, симфонічне, суще не більше, ніж різноманітний абсурд. І це несправедливо. Несправедливо, щоб життя людини було прожито даремно, несправедливо, щоб він як незліченну покоління рабів, будівельників пірамід, перетворився в пил, пирамидную або табірну. Несправедливо, щоб люди пішли в небуття без будь-якого значення, без будь-якої віддачі, без всякого виходу. Нісенітниця! Несправедливо! Сенс є основа справедливості. Ось корінне послання Одкровення пророків. Вони говорять про це. І це фундаментальне значення політичного ісламу.
Сьогодні глобальне суспільство після ліквідації соціалістичного табору, після банкрутства марксизму встало на платформу повернення до докапіталістичним формам пригноблення. На порядку денному позаекономічні форми примусу, які будуть поєднуватися з найвитонченішими і новаторськими технологіями в області економіки знань, в області інтелектуальної економіки. Ми стоїмо сьогодні перед кризою, який в результаті якоїсь агонії народжує новий суспільний устрій, нову суспільно-політекономічну формацію, що йде на зміну капіталізму, і про це вже говорять, власне кажуть, тільки галки на паркані не кричать. Це вже досить поширену місце багатьох аналітиків.Нова формація, яка представлятиме собою закабалення тієї частини людства, яка буде здатна працювати і обслуговувати економіку знань, і викидання з історії та з мейнстріму людського буття величезної більшості людей, які не здатні з тих чи інших причин обслуговувати цю економіку знань. Про що говорять і Харт, і Фукуяма та інші, вже відверто стали на крайні праві позиції, на крайню праву платформу аналітики та науковці, і вони кажуть зовсім не соромлячись: 90% людства – це зайвий біоматеріал. Так ось, в цих умовах, коли 1% верхів присвоїв собі за 20 років після розпаду Радянського Союзу – 90% світових багатств. А я нагадаю, що в 70-му році, через 50 років після існування соціалістичного табору у цього 1% було тільки 20% світових багатств, а сьогодні 90%. У цих умовах поділу на верхи і низи, боротьба між верхами і низами виходить за рамки класової (як її розумів Маркс), класова боротьба за перерозподіл суспільного продукту і переходить в стадію есхатологічної боротьби, де прапором пригноблених низів може бути тільки солідарність в ім’я сакральної і метафізично зрозумілої справедливості. А справедливість є тільки в ісламі. Ви не знайдете справедливості у Платона, ви не знайдете справедливість платоновской Республіки – ви там знайдете виправдання панування мудрих і сильних, і чому потрібно топтати слабких і безпомічних. Там ви це знайдете, але справедливості у Платона не буде. Аристотель вірив в рабство. Всі язичницькі метафізики засновані на концепції безглуздого сущого. Вони намагаються породити через концепції езотеризм, через сходження від грубого до тонкого і т. Д. Ілюзію руху до сенсу, але немає сенсу ні вгорі, ні внизу. Тільки в релігії Одкровення існує така концепція гносеології і така фундаментальна антропологія, яка дозволяє надати історичного руху, всього цього бурління біомаси протягом тисячоліть якийсь сюжетний оформлений хід, якийсь сенс, який в катарсис дозволяється Судом і Воскресінням, тому що, звичайно ж, плата, яку ставить релігія, яка шукає справедливості, занадто висока, щоб бути реалізованою в якийсь банальної соціальній системі. Але поки що політичний іслам визріває, поки він інфантильний, поки він апелює до шаріату, який розглядає ні як засіб (як він був дан Всевишнім), а як мета, вони ще мислять юридичними категоріями, не розуміючи, що юридичний простір це завжди цивільне і соціальний рух. Політичний рух виходить за юридичні рамки і використовує юридичний простір як інструмент. Прийде розуміння того, що халіфат не адекватний надзавданням політичного ісламу, то, що халіфат – це гетто для мусульман. Халіфат – це західний проект. Адже що таке халіфат? Це відведення ісламу певній території поширення, в якому він повинен сидіти як цивілізація серед інших на чолі з халіфом, який є членом світового уряду. Іслам не для цього прийшов, щоб мати халіфа в якості члена світового уряду і сидіти в гетто. Іслам транскордонна доктрина. Тому боротьба верхів і низів буде загострюватися, і політичний іслам буде вести діалог з неісламському масами (з Латинською Америкою, з Південно-Східною Азією, з Європою, зі Сполученими Штатами), тому що міф про золотий мільярд вже розвіюється, немає золотого мільярда. Права американців і французів топчуть так само, як права бірманців і конголезців. Тому завтра політичний іслам буде алгоритмом протестного мислення всіх і кожного незалежно від конфесійної приналежності. І латиноамериканець формально залишається католиком встане на платформу політичного ісламу так само, як і радикально налаштований француз.