14) Четырнадцатый непорочный и двенадцатый имам Махди

Вопрос о пришествии Спасителя, который изменит мир и установит в обществе, изнемогающем от насилия и злодеяний, справедливость и торжество правосудия, содержится во всех небесных писаниях и божественных религиях. Пророк ислама, согласно многим преданиям, пересказанным из шиитских и суннитских источников, повелевал: «Когда весь мир переполнится гнетом и злодеяниями (когда человеческое общество превратится в общество хищников), появится мой одиннадцатый сын, чье имя и конья совпадают с моим именем и коньей «Мухаммад» и «Абу аль-Касим», и положит конец всем несчастьям и в полном смысле слова распространит ислам по всему свету».
Характеристики двенадцатого имама, его светлости Махди, содержатся в преданиях суннитского и шиитского происхождения. Вот некоторые из них.
Его светлость – потомок Пророка, Али, Фатимы и Хусейна. Он девятый отпрыск имама Хусейна, и шестой – имама Садика, и четвертый – имама Ризы, и сын Хасана Аскари.
У него два периода отсутствия, или, точнее говоря, сокрытия от глаз. Первое – недолговременное, второе – очень длительное. Второе отсутствие настолько продолжительно, что те, чья вера непрочна, постепенно начнут сомневаться. Жизнь его светлости будет очень долгой. Когда он появится, восторжествуют справедливость и правосудие и во всем мире установится божественная власть.
Эти и другие приметы, содержащиеся в сотнях шиитских и суннитских преданий, приведены с тем, чтобы люди распознали тех, кто выдает себя за Махди – обещанного, не поддались на их обман и не сбились с праведного пути.
Двенадцатый имам Махди родился в 255 или 256 году хиджры в городе Самарра. До 260 года многие видели его светлость в детском возрасте в доме его отца, имама Хасана Аскари, и могли наблюдать в нем признаки величия и особенности имама. Сам имам Аскари в рамках дозволенного напоминал людям об имамате своего сына.
С 260 года, когда скончался достопочтенный имам Аскари, его светлость исчез (поскольку аббасидские халифы намеревались убить его и прилагали все усилия, чтобы арестовать его светлость). Между тем в течение семидесятилетнего срока, которое именуется малым отсутствием, связь шиитов с его светлостью не прекращалась. Так было потому, что в течение этого времени четыре человека, один за другим, были назначены его светлостью его особыми представителями – к ним обращались люди, до них доводили свои научно-религиозные потребности и получали достойные ответы. С 329 года, когда умер четвертый особый представитель, начался период великого отсутствия. На этот период его светлость не назначил особых представителей и передал власть над людьми великим факихам (исламским законоведам) и религиозным ученым, чтобы при их помощи люди могли познавать религиозные законы.
С момента начала великого отсутствия уже прошло более тысячи лет, и шииты ожидают появления его светлости, воплощения божественной справедливости и правосудия, чтобы он положил конец несчастьям мусульман и повел их по пути счастья и истинного ислама.
Ожидание имама эпохи вовсе не означает, что мусульмане должны сидеть сложа руки в ожидании его прихода и ничего не делать для достижения целей ислама. Наоборот, как всегда говорили великие исламские ученые и богословы, все мусульмане и шииты в любых условиях обязаны всеми силами способствовать распространению исламского просвещения, в рамках своих возможностей противостоять злу и порокам.
Все мусульмане должны стараться обеспечить предпосылки для торжества справедливости, то есть так воспитать общество, чтобы все желали ее, и если сейчас в мире царит зло и насилие, необходимо всем вместе бороться с ними. Да, каждый мусульманин обязан быть самоотверженным во имя веры и ислама и всегда быть готовым встретить Махди – обещанного, чтобы встать в один ряд с ним.
Как говорилось выше, его светлость имам эпохи отсутствует с 260 года хиджры доныне. Время его появления среди нас никому неизвестно, и мы должны опровергать слова каждого, кто будет называть дату его появления.
Да, в тот день, когда зло и насилие достигнут апогея, когда люди больше не пожелают мириться с ними и возжаждут истинной справедливости, то есть когда изменится их образ мышления и Господь Всевышний сочтет нужным и полезным приход его светлости, – его светлость появится и превратит мир в идеальное место и райский цветник.
Может ли жизнь человека длиться более тысячи лет?
Ученые и исследователи считают, что длительность жизни – не главная причина смерти. Основными причинами смерти, по их мнению, являются патологии и нарушение функционирования всех или одного из важнейших органов человеческого организма. Не будет этого – не будет и смерти. Если человек страдает тяжелой патологией, смерть может наступить даже в молодом возрасте, в противном случае человек умрет, достигнув преклонных лет в результате обычного процесса старения. Если же человек сможет уберечься от заболеваний, вызванных различными нарушениями в организме, длительность жизни не будет поводом для наступления смерти.
Лучшие умы человечества пытаются изобрести препараты, с помощью которых можно будет увеличить продолжительность жизни. Это доказывает, что человек имеет способность к долгожительству, но должен делать так, чтобы устранить препятствия на этом пути.
Поэтому если человек, обладающий здравым умом, здоровыми сердцем, нервами, почками, печенью и желудком, будет знать все гигиенические предписания и соблюдать их, будет знать особенности различных видов пищи и при необходимости применять эти знания, он без каких-либо осложнений сможет прожить весьма длительную и даже многотысячелетнюю жизнь.
Разумеется, не всякий в нынешних условиях может быть таковым, но если предположить, что существование такой личности (имама) необходимо, почему бы Господу Богу не создать такую систему творения, такие условия и знания, чтобы человек мог соблюдать все, что необходимо для длительной жизни?
Но если мы научными и практическими аргументами докажем, что существование имама эпохи необходимо, и большая длительность жизни человека возможна, и для этого требуется лишь соблюдать все условия, и Господь может создать эти условия для кого Он пожелает, мы придем к выводу, что Господь Всевышний создал для имама эпохи все необходимые условия, чтобы жизнь его высокочтимого существа была длительной.
Поэтому мнение шиитов, утверждающих, что двенадцатый имам родился в 255 или 256 году хиджры и до сего времени был жив и будет жить до той даты, какой пожелает Аллах, не вызывает никаких научных и естественных противоречий.
Помимо того, если длительность жизни его светлости не будет согласовываться с общими природными законами, то Господь Всевышний своим безграничным могуществом, сотворив чудо, может в исключительном случае сохранить человека на тысячи лет в молодом возрасте.
Факихи – преемники в период отсутствия имама эпохи
Как пересказано со слов самого двенадцатого имама, в период его отсутствия люди обязаны по вопросам религии и законов, а также относительно своих обязанностей обращаться за разъяснениями к видным ученым-богословам и авторитетным, достойным подражания богословам высших инстанций и в сфере фикха (фикх – мусульманская доктрина о правилах поведения – юриспруденция, а также комплекс общественных норм – мусульманское право в широком смысле) придерживаться их указаний. Совершенно ясно, что достойные подражания богословы и известные религиозные ученые не имеют права выносить от себя никаких фетв и указов, а должны использовать лишь предписания Корана и указы Великого Пророка и имамов.
Если внимательно вчитаться в коранические стихи и предания от непорочных имамов, можно прийти к выводу о необходимости и неизбежности существования во все времена в учении ислама вопроса о религиозном руководстве.
Ислам призывает людей к сближению и содружеству, к единству мысли и действий и предостерегает от конфликтов, раздоров и изоляции от общества.
Коран повелевает: «Воистину верующие – братья» (сура Худжарат, стих 10) и «Держитесь за вервь Аллаха все и не разделяйтесь» (сура Али имран, стих 103).
Известно предание от имама Садика: «Всякий, кто на аршин отойдет от исламской общины, навсегда оборвет свою связь с исламом» (Усул аль-кафи, т. 1, с. 403).
В 127-й проповеди «Нахдж аль-Балага» говорится следующее: «Всегда будьте вместе с большими мусульманскими общинами, Аллах – с общиной, остерегайтесь раскола. Воистину самовольный человек – приманка для дьявола».
Из вышеприведенных аятов и преданий видно, что ислам направлен на объединение мусульман, на то, чтобы они были едины и сплочены. Ясно, что для воплощения в жизнь этой цели необходима власть – религиозное руководство и имамат, ибо власть и имамат способствуют организованности и дисциплине в обществе, единству и сплоченности людей в обществе, а также правильному управлению жизнью общества.
Имеется предание от имама Ризы: «Воистину имамат – хранитель религии мусульман, мирская выгода и честь праведных. Имамат – корень уверенного роста и плодотворная ветвь и прикрытие для ислама. Защита целостности намаза (молитвы), закята (налога с прибыли в пользу бедных и неимущих), поста (ураза), джихада (священной войны), сбора налогов и пожертвований, право подписи, определение наказаний, вынесение указов, защита границ – все это возлагается на имама мусульман» (Усул аль-кафи, т. 1, с. 200).
В «Нахдж аль-Балага» говорится: «Место руководителя равносильно месту нити в четках, которая собирает вместе бусины, и если эта нить оборвется, бусины рассыплются в разные стороны и нельзя будет собрать их вместе».
Также хорошо известен завет Великого Пророка: «Подчиняйтесь тому, кому Господь велел управлять делами, ибо он упорядочивает исламские законы».
Из вышеприведенного становится ясно, что ислам имеет имамат, а факихи (исламские законоведы) – преемники в период отсутствия имама эпохи. Факих мусульман должен обладать такими качествами:
– быть умным;
– быть праведным мусульманином;
– быть справедливым;
– быть способным управлять обществом и решать проблемы мусульман;
– не обладать такими качествами, как корыстолюбие, властолюбие, жадность, оппортунизм и попустительство в делах;
– быть факихом – это означает знать Коран и предания, исламское просвещение, мораль и правоведение.