Истинный Завоеватель (Богословско-религиозное исследование)

«Константинополь непременно будет завоеван. Тот, кто его завоюет, станет лучшим командиром, а войско, завоевавшее его, — лучшей армией» — так сообщает Пророк Мухаммад.

Данный хадис зафиксирован во множестве источников и признается достоверным. В рамках настоящего исследования мы не будем детально анализировать цепочку передатчиков, так как хадис относится к категории «сахих» и его достоверность общепризнана. Основное внимание будет сосредоточено на семантическом и историко-контекстуальном анализе хадиса, поскольку именно некорректное толкование данного текста на протяжении истории порождало различные ошибочные интерпретации. Следует отметить, что хадис зафиксирован как в суннитских, так и в шиитских источниках.

Известно, что в период начала массового проповедничества ислама Пророк Мухаммад направлял письма с приглашением к принятию Ислама правителям крупных государств, включая Египет, Эфиопию, Сасанидскую империю, Бахрейн и Византийскую (Восточно-Римскую) империю. Полные тексты этих писем сохранились в исторических источниках и доступны для изучения.

Настоящее исследование сосредоточено на Восточной Римской империи, поскольку хадис непосредственно относится к её столице — Константинополю. Военные взаимодействия между ранним исламским халифатом и Византией начались при жизни Пророка. Первое крупное сражение, известное как битва при Муте, завершилось тяжелым поражением мусульман. Второй военный поход, при Табуке, не привёл к боевым действиям, и войско возвратилось под руководством Пророка без сражения.

В последние годы жизни Пророк, находясь в состоянии болезни, поручил Усаме ибн Зейду собрать войско для третьего похода против Византии у границ Медины. Однако мусульмане по различным причинам не прибыли к назначенному лагерю, что вызвало у Пророка глубокое беспокойство, которое он открыто выражал. В результате мусульмане не достигли решающей победы над Византией, столь важной для Пророка, и он скончался, не увидев её.

Анализ хадиса и исторических событий показывает, что Пророк придавал особое значение завоеванию Восточной Римской империи, особенно её столицы — Константинополя.

Позднее мусульманские армии одержали ряд побед над Византией, однако полное завоевание Константинополя при халифах так и не состоялось; войска доходили до городских стен, но взять город не могли. Только в XV веке султан Османской империи Мехмед II окончательно завоевал Константинополь, получив прозвище «Фатих». Согласно хадису, Мехмед Фатих был признан «лучшим командиром», а его войско — «лучшей армией».

Следует подчеркнуть, что хадис и значимость завоевания Византии (Восточной Римской империи), придаваемая ему Пророком, несомненно мотивировали мусульман к участию в военных действиях. Сообщается, что сам Мехмед Фатих черпал вдохновение из этого хадиса.

Однако возникает ключевой вопрос: почему Пророк придавал столь большое значение Византии и что на самом деле он имел в виду?

Глубокий анализ показывает, что речь не шла о конкретной территории или военном завоевании. К тому времени исламский халифат уже укрепился, Хиджаз был полностью исламизирован, исламская община окрепла, а Византия не вела активную агрессию против мусульман. Следовательно, истинное значение «важности» Византии заключалось в символическом и стратегическом плане: новые мусульмане не могли полностью осознать все будущие глобальные события, и религиозные наставления преподносились в соответствии с их уровнем восприятия. В исламе знание и понимание имеют первостепенное значение; согласно религиозным источникам, в День Суда человек будет спрошен в соответствии с уровнем своего понимания.

Вопрос о Византии также упоминается в Коране; существует даже сура под названием «Рум» (Византия). По моему мнению, этот хадис объясняет именно то указание, которое также содержится в Коране. Логический анализ подтверждает: речь Пророка не о территориальных завоеваниях. Мусульмане ошибочно интерпретировали хадис в прямом территориальном смысле. Территориально более значимой и опасной для халифата была Сасанидская империя, однако хадис с аналогичной весомостью о её завоевании отсутствует.

На самом деле термин Константинополь в хадисе не обозначает конкретный город и не ограничивается временными рамками жизни Пророка. Он символизирует Запад в целом — Европу, которая со временем станет центром мировой цивилизации. В то время самым известным городом, способным символизировать Европу, был Константинополь.

Следовательно, Пророк указывает на долгосрочную судьбу мира: придёт время, когда центр мировой цивилизации будет в Европе, и её «завоевание», то есть распространение ислама, станет величайшим событием. Исторически Европа с эпохи Возрождения освободилась от церковного доминирования и достигла выдающихся успехов во всех сферах жизни, став глобальным центром влияния. С тех пор главной целью мировых держав была Европа. Кто установит влияние в Европе, тот фактически управляет миром.

В контексте хадиса слово «завоевание» следует понимать не только как военное действие, а как распространение ислама среди европейских народов. Хадис указывает на будущего спасителя мира, который установит глобальное правление справедливости — Имама Махди. Его власть, распространившись до Европы, будет глобальной и окончательной.

Признаки этого процесса наблюдаются и сегодня: распространение ислама в Европе, массовая миграция мусульман, растущий интерес европейцев к исламу, а также духовные тенденции в постмодернистских течениях. Эти процессы завершатся при справедливом управлении Имама Махди.

Информацию об Имаме Махди и махдизме можно найти как в суннитских, так и в шиитских источниках. В целом концепция «Великого Возвращения» ожидается всеми божественными религиями. Хадис указывает на это: «лучший командир» и его «лучшее войско» — это Имам Махди и его сторонники.

Следует подчеркнуть, что данное толкование не умаляет заслуг Мехмеда Фатиха в завоевании Константинополя. Он и его войско сделали значительный вклад в распространение ислама. Мы лишь обращаем внимание на то, что хадис имеет глубокий символический смысл, относящийся к Имаму Махди и его будущей миссии.

Намик Бабаханов (теолог)
Баку, апрель 2025 года