Іслам як альтернатива

Коли його життя добігало кінця, Пророк Ісламу відправив послів до правителів оточуючих країн, таким як абіссінський Негус, Хосров II з Персії (590 — 628) і імператор Східної Римської імперії Геракліос (610 — 641). Тим самим Мухаммад в простий і недвозначною формі запропонував їм на благо їх самих і їхніх народів прийняти іслам.

З цим епізодом дипломатичної історії починаються відносини між ісламом і Заходом — відносини, які ніколи не переривалися, але ніколи і не були спокійними і, незважаючи на плідні контакти у господарській і духовній сферах, постійно носили відбиток конфронтації — ось уже 1400 років.

На задньому плані історичного християнсько-ісламського конфлікту намагаються розгледіти Схід і Захід, Азію і Європу, але не як компліментарні, а як протилежні і навіть ворожі світи, які протистоять один одному зі взаємним страхом і нерозумінням. Колективна пам’ять обох сторін є ясною.

Хід історії і перш за все швидкість і охоплення раннеісламской експансії пояснюють багато: відразу після смерті Мухаммада в 632 році ісламськими стали Сирія і Палестина (634/35), Персія (637), Єгипет (643 — 649), Вірменія (652) , Кіпр (653), Магриб (з 670) і навіть Іспанія (з 711 р). Уже в 688 р відбулася перша облога Константинополя. При цьому був присутній ще живий прапороносець Айюб — сподвижник Пророка.

Зрозуміло, що, незважаючи на ці успіхи, Захід охоче дотримується тієї думки, що іслам — агресивна релігія, яка розповсюджувалась «вогнем і мечем». При цьому вірно, що навколишні християнські і іранські землі нічого не могли протиставити безстрашної ревною вірі ранніх мусульман. Зрозуміло і те, що невелике число воїнів ісламу не змогло б підкорити такі величезні області, якби населення не переходило на їх сторону в масовому порядку.

Серед різноманітних причин цього була одна дуже важлива, що не лестить західному самосвідомості: гетеродоксальние християни Сходу і Заходу — серед них ариане і Донатистов — брали ісламське вчення, оскільки вони також не вірили в божественність Ісуса і в Трійцю. Втім, в XXI столітті іслам поширився в Сенегалі, Малі, Гані та Чаді без вогню і меча, і сьогодні мирно затверджується по всій Чорної Африки.

змінюється світ динаміка мусульман охопила тоді також науку і культуру. Вони домоглися видатних успіхів у всіх галузях природничих і гуманітарних наук — в математиці, оптиці, ботаніки, хірургії, офтальмології, гігієни, лексикографії, історіографії, соціології та в розвитку забутої на Заході арістотелівської філософії. У цих та інших областях ісламська цивілізація затьмарювала Захід в період IX — XIV століть. Згадаймо хоча б Ар-Разі (Разеса), Аль-Біруні, Ібн Рушда (Аверроеса), Ібн Сіна (Авіценна), Ібн Халдуна, Ібн Батута і Аль-Хорезмі. Після того як мусульмани в 732 р були зупинені у Франції, західний світ перейшов в контрнаступ (Хрестові походи протягом XXI — XXIII ст. І іспансько-португальська Реконкіста). При цьому що означає «вогонь і меч» по-християнськи, довелося дізнатися візантійським християнам при завоюванні Константинополя латинянами в 1204 г.

Потім Заходу знову довелося випробувати страх, після того як Османи захопили Константинополя (1453), і їх війська дійшли до Відня через Балкани (1529 і 1683 рр.).

З цими епічними зіткненнями, здавалося, було покінчено, починаючи з XVIII століття. З цього часу до сьогоднішнього дня обидва світу драматично відходили одне від одного. Захід після Ренесансу та епохи Просвітництва пережив прямо-таки вибуховий науково-технологічний розвиток, яке надало йому перед обличчям решти світу жахливу економічну і військову міць і перевага, що було сприйнято як доказ загального лідерства християнської цивілізації.

Паралельно з цим ісламський світ впав в таке невігластво, летаргію і декаданс, що стала неминучою відбулася в XIX столітті колонізація імперіалістичними західними державами. У 1924 рцілком можна було повірити, що Ататюрк ліквідацією халіфату завдав ісламу смертельний удар.

З середини цього століття взагалі вважалося питанням часу перетворення західної культури в світову як «обов’язкового зразка» (Теодор фон Лауе) при трансформації всіх інших. Людина майбутнього від Сеула до Санкт-Паулі повинен був носити джинси, є гамбургери, пити кока-колу, курити «Мальборо», говорити по-англійськи, дивитися CNN, жити в Баухауза, належати до демократичної держави і, ймовірно,  pro forma  до християнської конфесії.

До сьогоднішнього дня ламають голову над причинами занепаду ісламського світу. На мою думку, для цього існують три основні причини:

1) В XIII столітті іслам зазнав одночасного нападу християнського світу і монголів і був вражений в саму голову, бо майже одночасно опинилися захоплені обидва центри мусульманської культури того часу — Кордова в 1236 р і Багдад 1258 р Ісламський світ досі не оговтався від цієї катастрофи.

2) У XIV столітті в ісламському законознавством, а потім і в культурі взагалі, утвердилося уявлення, що все, гідне пізнання, вже відомо і краще зрозуміти попередніми поколіннями, колишніми ближчими до джерел [авторитету]. Це призвело до заснованої на наслідуванні книжкової вченості і загальної неісламської стагнації духовного життя.

3) Нарешті, найважливіша третя причина лежить не в ісламському, а в західному світі: не можна заперечувати, що його колосальний матеріальний підйом з XIX століття був нерозривно пов’язаний з поступовим падінням християнської віри. Двигуном настільки науково і економічно успішного сцієнтизму і позитивізму цього «століття без Бога» була хоча і не завжди атеїстична, але майже завжди спрямована виключно на посюсторонний світ агностична установка, апостолами якої в її баналізірованной формі стали Фейєрбах, Маркс, Дарвін, Ніцше і Фрейд. З тих пір науковий раціоналізм, для якого значимістю мало тільки те, що сприймається органами почуттів і підлягає кількісному підрахунку, перетворився в домінуючу офіційну ідеологію Заходу. Віра в Бога стала лише терпітися як всього лише імовірнісна гіпотеза  a la Swinburn . Все, що відноситься до останніх питань [буття], виявилося табуізіровано як «магія витіснення смерті» (В. Фрейд).

В XX столітті цим рухом виявилися охоплені і маси. Як результат навіювання їм суб’єктивізму і релятивізму вони прийшли до плоского фактичного атеїзму з його новими ідолами владою, грошима, красою, популярністю, сексом. З тим, що природні науки на противагу витісненої ними релігії некомпетентні в питаннях сенсу [життя], змирилися, при цьому, однак, вважаючи, що з часом вони зникнуть як «продукт розпаду» разом з ірраціональної християнською вірою.

Ця втрата трансцендентного виміру, цей вульгарний матеріалізм на Сході і Заході викликав жадібний гедонізм позбавленого стримуючих кордонів людини, який вважає свій чуттєвий світ мірою всіх речей і очікує споживчого раю на землі від безперервного «прогресу». Сюди внесло свою лепту індустріальне суспільство, чиїми вищими економічними імперативами є: зростання, рентабельність, повна зайнятість, максимізація прибутку, спеціалізація.

Альфред Мюллер-Армак описав цей когерентний процес в своїй книзі «Релігія і господарство» (1959) в ще більш коротких словах: «Оскільки людина купує свою свободу заперечення Бога ціною примусу — населити свій світ ідолами і демонами, — історія віри є … неповною без зневіри. Бог як вища цінність виявляється замінений ідолами, які ведуть до прогресуючої втрати справжнього буття. Історія збочення віри, історія псевдорелигий — це історія руйнівних, що викликають катастрофу сил».

Так само мотивованої, зосередженої поцейбічного динаміці не могла політично протистояти ні ісламська, ні будь-яка інша релігійна культура. Тому — що стосується третьої причини ісламської «відсталості» — буде помилковим запитувати, що в Новий час у мусульман «пішло не так» — «не так» йшли справи у Заходу!

Однак в 60 — 70-е роки всупереч очікуванням обидві сторони прийшли до епохального перелому в розвитку. Вражений кризою іслам не зійшов в могилу. Навпаки, він виявився настільки життєздатним, що багато знову стали вірити, що його треба побоюватися. Західне ж індустріальне суспільство впало в кризу.

Це сталося несподівано: сьогодні ми сприймаємо обидві тенденції розвитку як необхідність. Такі соціологи, як Даніель Белл, помітили, що економічний успіх капіталістичного розвитку підриває ті самі цінності (і образ дій) протестантської етики за Максом Вебером, на яких він ґрунтується. Цей саморазрушающийся механізм можна розпізнати по тому, що такі чесноти, як старанність, ощадливість, дисципліна, терпіння, братська допомога і мужність у суспільстві загального добробуту перетворені на щось негативне або ж замінені новими цінностями і зразками поведінки, які в такій же мірі є «постиндустриальными», який за умови їх загального розповсюдження — не можуть бути основою індустріального суспільства.

Так, індивідуалізм перетворився на нарцисизм, братство — в парарациональное колективне поведінка на рок-концертах, самовизначення — в моральну анархію, лібералізм — в либертинаж, толерантність — ціннісне байдужість, змагальність — у споживчу гонку, рівність — в зрівнялівку (замість рівних шансів — рівний результат), чутливість — в плаксивість, передбачливість — у підрахунок ризиків, побоювання — в страх, ерос в сексуальну етику, старанність — в трудоголию, гнучкість — у ворожнечу до традицій. Коротше кажучи, як зауважив Марсель Бозі в 1984 р., справа неминуче закінчиться подібними збоченнями, якщо такі ключові фактори, як раціональність, свобода і любов не будуть врівноважувати один одного. Можна легко зрозуміти: раціональність без свободи веде до «Архіпелагу ГУЛАГу», а раціональність без любові — до Аушвицу; свобода без любові призводить до експлуатації людини людиною, свобода без раціональності — до саморуйнування.

Сучасна «сцена» у всіх індустріальних державах знає такі симптоми дисфункції, які символізують «зеленими» нонконформістами, які шукають альтернативу системі, якою вони зобов’язані своїм добробутом і своєю свободою. Тим не менше ці молоді люди за допомогою своїх специфічних проблем і пошуків («hang-ups») демонструють щось фундаментальне: структурний страх, потреба в притулок, протест проти прихованого тиску гіпертрофованої технології, повстання проти «терору споживання» і обожнювання раціональності, чи то в економіці, чи то в атомній стратегії.

Тим самим вони демонструють, що неможливо відняти у людини його трансцендентальну прив’язку, щоб не викликати «свободу проклятого», безглузду через відсутність обмежень.

Подивимося тільки на неї, цю жертву індустріального суспільства, зовні вільного від цінностей! У неї є все: автономія, життєве забезпечення від колиски до могили, секс без табу, наркотики майже за вибором, багато вільного часу і всі можливі права людини. Але вона відчуває екзистенційну порожнечу, сумує по теплу в громаді і гуру, який випромінює авторитет. І за цим ховається все більш нагальні питання про сенсі.

Він є причиною спалаху нової релігійності як «психо-буму різноманітних сект і їх вкрай суб’єктивістських неясних поглядів» (Роземарі Штейн), який змушує офіційну церкву задуматися про своєму містичному потенціал. Це рух до езотерики і «Jesus-trip» може йти дивними шляхами. Раніше чи пізніше воно як пошук альтернативи і повноцінної релігії все ж наштовхується на феномен відродження ісламу а він як раз розуміє себе як третій шлях між утопією західного і східного матеріалізму.

Зворотний розвиток в ісламському світі почалося з рухів за незалежність XX століття. В особі Алжиру (1962) останнім колонизированное мусульманська держава (крім Палестини) повернуло свій суверенітет. Ці молоді держави і їх герої — Мухаммад Алі Джина, Гамаль Абд аль-Насер, Ахмед Бен Белла, Хуарі Бумедине спочатку наслідували західної моделі: лібералізм, націоналізм, соціалізм, комунізм. Іслам зовні поки ще не грав особливої ролі, бо ранні арабські націоналісти були так само далекі від релігії, як і ранні сіоністи. Як алжирське FLN, так і туніський «Новий Дустур» були на рівні свого керівництва світськими організаціями. Це триваюче після досягнення незалежності пристосування до Заходу, по суті, відповідало кемалистской доктрині та ідеалу європеїзованого, сучасного мусульманина, як Мухаммад Арко у Франції або Бассам Тібі в Німеччині.

Але всі ці експерименти зазнали краху через свою нездатність впоратися зі зростанням населення, зовнішньополітичної слабкістю, витоком капіталу, непотизмом, корупцією, боргами і міграцією інтелектуалів, хоча були численні спроби вирішити проблему спільно: Арабська Ліга (1944), Організація Ісламська Конференція/OIC (1969), Рада Затоки (1981), Магрибское Об’єднання/UMA (1989).

На цьому тлі на початку 70-х рр. виник з тих пір постійно аналізований феномен реисламизации з його аспектами ісламізму («ісламійа»), фундаменталізму і интегризма, яким в цій книзі присвячена окрема глава.

Спочатку багато хто вважав (або сподівалися), що мова йде тільки про рух соціального протесту. Ця точка зору, яка бачить відродження ісламу як функцію технологічної відсталості, доводить тільки нездатність аналітиків осягнути релігійний фактор. Очевидно, цього розуміння не вистачало для людей, серйозно сприймають власну релігію, навіть коли вони доброзичливо ставилися до ісламського світу з позицій романтики Третього світу.

Між тим Бассам Тібі роз’яснив, що поняття «реисламизации» містить неправдиву передумову, бо іслам як система віри і відносин навіть у Туреччині ніколи не зникав (хіба що у деяких «інтелектуалів», які мають західну освіту), але при «поганому кіно модернізації» (Арнольд Хотингер) завжди зберігав своє значення.

Сьогодні треба визнати, що феномен нової маніфестації ісламу повинен бути зрозумілий як повернення сакрального в публічне життя. Гіллес Кепель позначив це в назві своєї книги як «Реванш Бога».

З цим логічно пов’язаний занепад західного модерну. Ісламський світ розглядає західний розрив з трансцендентним як урізання людських можливостей і відповідає на нього протилежним проектом, проголошує кінець європоцентризму. Після загибелі комунізму світ з ідейно-історичної точки зору знову биполярен.

Цього не суперечить те, що відродження ісламу дає пригнобленим мусульманам Третього світу шанс повернутися до коріння і знову знайти себе, повернувши тим самим собі колишнє гідність: через вихід зі змагання із Заходом в області споживання (яке все одно неможливо виграти). Навпаки: ланцюг принижень арабського світу, що здається нескінченною, перш за все в Палестині, підготувала політичне підґрунтя для релігійно-морального опору.

Звичайно, в ісламському світі також є «ісламістські» сили, що використовують релігію насамперед для переслідування політичних цілей і виправдання [своїх дій]. «Ісламські» терористи відносяться до їх числа. Після революції в Ірані (1979) і війни в Затоці (1990 — 1991) багато хто прийшов до такого способу дій, «який пошкодив ісламу так, як навряд чи щось інше в цьому столітті» (Вольфганг Гюнтер Лерх).

Фактично Захід і Схід знову, як багато разів в їх історії, стоять перед купою черепків. Під час війни в Затоці мусульмани в Європі і США випробували такий же страх, як і європейці в Магрибі і на Близькому Сході. Здавалося, що та і інша сторона стояли перед епохою нових Хрестових походів. Про християнсько-ісламському діалозі вже не йшлося; навпаки, іслам був демонізований так, що далі нікуди.

З цієї взагалі-то трагічної 1400-річної історії відносин між ісламом і Заходом можна винести урок, що обидва світи — тим більше в століття зброї масового знищення — повинні толерантно ставитися один до одного, якщо хочуть зберегти мир на планеті. Це трапиться тим легше, чим краще Захід зрозуміє іслам, а іслам — Захід.

 

З книги Вільфріда Хофманна «Іслам як альтернатива», в якій колишній німецький дипломат, який прийняв іслам, проводить глибокий аналіз півторатисячолітньою історії взаємодії ісламу і західної цивілізації, переклад з німецького: Амін Рамін