«Ахлі-бейт» центр ісламської культури
в Україні та Східній Європі - ahlibeyt.org

Укр Рус

Статті

Дякуємо Аллаха за місяць Рамадан

В аяті Корану, де міститься обов'язкове зазначення про піст Великий Аллах велить: «Про ті, які увірували! Приписано піст, так само, як це було приписано вашим попередникам, — можливо, ви настрашити» («Багара», 183).

Як видно, Аллах пов'язує філософію Оруджов з богобоязливістю і вказує, що справжній піст п...

Детальніше

×

Дякуємо Аллаха за місяць Рамадан

В аяті Корану, де міститься обов'язкове зазначення про піст Великий Аллах велить: «Про ті, які увірували! Приписано піст, так само, як це було приписано вашим попередникам, — можливо, ви настрашити» («Багара», 183).

Як видно, Аллах пов'язує філософію Оруджов з богобоязливістю і вказує, що справжній піст повинен створювати у людини богобоязливість – тагва. А тагва – основа і стовп іману. У Корані Аллах відкрито заявляє, що оцінює людей тільки за ступенем їх богобоязливості: «… і найбільш шанований перед Аллахом серед вас — найбільш богобоязливий» («Худжурат», 13). Імам Алі (а) так висловився про тагве: «Зовнішність тагви приносить людині в цьому світі гідність, а внутрішність - в іншому». Пророк і імами зазвичай починали свої проповіді пропозицією «Будьте богобоязливі перед Аллахом».

Сенс Оруджов – прищеплювати людям іман, тагву, покаяння, милосердя. Саме тому Імам Зейнуль-Абідін (а) називав місяць Рамазан «місяць посту, місяць Ісламу, місяць очищення і видалення від гріхів».

Його Світлість Мухаммад (с) в кінці своєї великої проповіді про Саваба поста в місяць Рамазан сказав: «У Раю є ворота, які називаються Раййан і вони не будуть відкриті аж до Судного дня. В судний день вони відкриються для чоловіків і жінок умми Мухаммада (с), які дотримувалися посту. Ангел-хранитель Рая Різван вигукне: «Про, умма Мухаммада! Просувайтеся до воріт Раййан!» Моя умма увійде в Рай через цю браму. Якщо хтось не буде прощений в місяць Рамазан, то коли ж він буде прощений взагалі?» Як видно з хадиса, Рамазан може також вважатися можливістю заслужити прощення гріхів перед Аллахом.

Головною умовою придбання тагви, який від нас чекає Аллах – цуратися гріхів. Якщо зможемо дотримуватися внутрішню мораль Оруджов як зовнішню, ненависть до гріха стане невід'ємною рисою нашого характеру. Для цього треба працювати над своєю моральністю, відмовляти пристрастям, зрозуміти яка нищить суть гріхів, завжди пам'ятати, що Аллах все бачить, соромитися Аллаха, ангелів, людей. У переказі говориться, що одного разу Пророк (с) розмовляв зі сподвижниками в місяць Рамазан. В цей час Імам Алі (а) запитав: «Яке діяння цього місяця саме чудове?» Пророк (с) відповів: «Утримуватися від гріхів».

В одному з хадисів Імама Джафара Садика (а) говориться: «Якщо дотримуєшся пост, зроби так, щоб вуха, очі, язик, плоть, кров, шкіра, волосся і статевий орган також постили». Тільки в цьому випадку можна зрозуміти справжній сенс посту.

Видатний мислитель Мірза Джавад Малакі Табриза в одному зі своїх творів писав, що насправді орудж для людей не обов'язок, а дар. Тобто людина повинна сприймати веління про піст не як вказівку, а як перевагу і честь. Звелівши людині дотримуватися орудж, Аллах в черговий раз проявив до нього Свою любов, Свою милість. Тому що орудж корисний людині як в цьому, так і в іншому світі. Надбанням тих, хто поститься в цьому світі стануть духовний розвиток, чисте мислення, милосердя, рівновагу, здоров'я тіла і інші блага. А в іншому світі увійдуть в Рай через певний для них врата, отримають незліченні блага, обіцяні Аллахом. Пост – це можливість заслужити всі ці нагороди. Саме тому покійний Малакі Табриза, підсумовуючи свої думки, стверджував, що за ці блага треба дякувати Аллаха.

Лист Імама Махді

15 Шабана мусульмани відзначають день народження Імама Махді, нижченаведені хадіси взяті з листів, спрямованих імамом Махді   в період приховування своїм обраним прихильникам.

«Тому, хто хоче звернутися до Аллаха з благанням, слід після півночі п'ятниці зробити гуслі (велике обмивання) і потім зробити намаз» (Мустадра...

Детальніше

×

Лист Імама Махді

15 Шабана мусульмани відзначають день народження Імама Махді, нижченаведені хадіси взяті з листів, спрямованих імамом Махді   в період приховування своїм обраним прихильникам.

«Тому, хто хоче звернутися до Аллаха з благанням, слід після півночі п'ятниці зробити гуслі (велике обмивання) і потім зробити намаз» (Мустадракуль- Васаіль, II, 517).

«Якщо б не було ваших молитов за прощення гріхів один одного (істігфар), на землі загинули б все крім обраних прихильників, у яких слова сходяться з діяннями» (Мустадракуль – Васаіль,   V, 247).

«Земний уклін подяки є   серед сунн (схвалюваних діянь) найнеобхіднішим і важливим» (Біхаруль-Анвар, 53 тому, стр. 161).

«Жодне діяння не підкорить шайтана, як намаз» (Вищевказаний джерело, стор. 182).

«Наскільки обов'язковий намаз (фарз намаз) перевершує бажаний намаз (Нафіл намаз), настільки Саваба молитов, що читаються після фарз намазу перевершують Саваба молитов, що читаються після Нафіл намазу» (Вищевказаний джерело, стор. 161).

«Користуватися моєї наукою під час мого приховування, те ж саме, що скористатися Сонцем, що сховався з очей за хмарами» (Вищевказаний джерело, стор. 181).

«Час мого приходу відомо тільки Аллаху, а ті, хто призначають (визначають) час – брешуть» (Вищевказаний джерело, стор. 181).

«Чи не переставайте молитися для наближення дня мого приходу; оскільки і ваше спасіння в цьому (вищевказаний джерело, стор. 181).

«Свою прихильність нам (Ахлі-Бейту) будуйте на любові до сунне, яку ми ясно пояснили вам. Це мій заповіт вам. Аллах свідок   і мені, і вам» (Вищевказаний джерело, стор. 179). (Тут сунна означає чіткі релігійні правила, оголошені Пророком і Ахлі-Бейтом).

«Під час якихось подій звертайтеся до тих, хто оповідає наші хадіси. Це мої докази вам, а я – доказ Аллаха їм» (Вищевказаний джерело, стор. 181)

«Ніхто не має права розпоряджатися майном іншого без дозволу на те» (Вищевказаний джерело, стор. 183).

«Від сечі необрізаного людини (який не пройшов обрізання) земля страждає сорок днів» (Цей хадис служить для того, щоб показати важливість обрізання) (Васаілуш-шиа, XXI, 442).

Атрибут досконалого посту - висока моральність

З достовірних хадисів стає зрозуміло, що велич місяця Рамазан і одержувані в цьому місяці Саваба набагато більше, ніж це здатен оцінити і зрозуміти людей.

Саме тому Посланник Аллаха (с) прорік: «Якби людина знала всі достоїнства місяця Рамазан, захотів би, щоб він тривав цілий рік» (Біхаруль-Анвар, т.93, стр.346). З цієї ж...

Детальніше

×

Атрибут досконалого посту - висока моральність

З достовірних хадисів стає зрозуміло, що велич місяця Рамазан і одержувані в цьому місяці Саваба набагато більше, ніж це здатен оцінити і зрозуміти людей.

Саме тому Посланник Аллаха (с) прорік: «Якби людина знала всі достоїнства місяця Рамазан, захотів би, щоб він тривав цілий рік» (Біхаруль-Анвар, т.93, стр.346). З цієї ж причини йдеться, що одна з 8 воріт Раю носить назву «раййан», і, що через неї зможуть увійти лише ті, хто дотримувався посту досконало.

Аллах велить: «Пост дотримується заради Мене, і винагороджувати за нього буду Я». Безумовно, всі нагороди за добрі діяння віддаються Аллахом. Однак особливе виділення поста Рамазан говорить про його або кількісному, або ж якісну перевагу.

Зрозуміло, що Рамазан дорого перед Аллахом хоча б тому, що саме в цей місяць був посланий Священний Коран. У знаменитій хутбі шабанійаа Пророк (с) зазначає, що кращі з днів і чудові з ночей припадають на частку саме цього місяця.

Разом з тим, велич для кожного напряму пов'язано з тим, як він проведе цей місяць. Інакше кажучи, Рамазан кожного індивідуальний, неповторний. Той, хто дотримується не тільки зовнішні вимоги поста, але і духовні, зможе пізнати справжню цінність цього Благословенного місяця.

Одою з моральних цінностей місяця Рамазан є «Хусні-Хулга». Незважаючи на те, що це перекладається на нашу мову як «висока моральність», Хусні-Хулга ближчий до таких понять як лагідність, щирість, доброта, неспричинення шкоди оточуючим.

В насиченому стресами сучасному світі дуже важко бути врівноваженим і терплячим. Людина несе тягар як матеріальних, так і моральних негараздів. Однак він повинен зуміти протистояти цим труднощам, не дозволяти порушення внутрішньої врівноваженості, проявляти в своїх діях високу моральність.

Висока моральність – це цінність, безпосередньо пов'язана з постом. Пророк (с) сказав: «Люди! Всякий, хто в цьому місяці удосконалить свою моральність, з легкістю подолає міст сират» (Уйумі ахбарір-Різа, т.1, стор.296).

Імам Мухаммад Багир (а) сказав: «З точки зору іману самими чудовими серед віруючих є власники високої моральності» (Аль-Кафи, т.3, стор.256).

Кілька фактів наукових досягнень мусульман

Перший університет був заснований в 859 році на мусульманському Сході – комплекс Гаравіййан в марокканському місті Фас. У цьому університеті поряд з теологією викладалися такі предмети, як граматика арабської мови, логіка, медицина, математика, астрономія, історія, хімія, географія і музика. Через 130 років, в 988 році, в Каїрі був заснов...

Детальніше

×

Кілька фактів наукових досягнень мусульман

Перший університет був заснований в 859 році на мусульманському Сході – комплекс Гаравіййан в марокканському місті Фас. У цьому університеті поряд з теологією викладалися такі предмети, як граматика арабської мови, логіка, медицина, математика, астрономія, історія, хімія, географія і музика. Через 130 років, в 988 році, в Каїрі був заснований університет аль-Азхар. Європейці свій перший університет створили через 240 років після мусульман – в 1088 році в Болоньї.

На сьогоднішній день винахідником друкарства вважається Гуттенберг, який жив в 15 столітті. Однак в середині 11 століття китаєць Бі-Шен провів першу друк за допомогою букв, виготовлених з цегли. Видатний сходознавець Філіп Хітті в своєму творі «Коротка історія арабів» пише, що метод тиражування листи штучним шляхом був відомий мусульманам ще до цієї події. Один із секретарів еміра Андалусії відправляв в спеціальний центр тиражування документи, які писав у себе вдома. Цей центр був примітивною друкарнею, принцип роботи якої нам не відомий. Офіційні документи розповсюджувалися серед державних чиновників вже з друкарні.

В бібліотеці еміра Андалусії Хакама Другого, який правив в 10 столітті, зберігалося 600 тисяч примірників книг. Через 400 років король Франції Карл V зміг зібрати в своїй бібліотеці лише 900 книг. Французький сходознавець Готьє писав: «Якби західне Відродження не скористалася такою спадщиною Ісламської культури, як книги, папір, поштовий зв'язок, то жахливо уявити собі, в якому становищі опинився б Захід».

В середні віки мусульмани були на передових позиціях і в медицині. Ще в 13 столітті Ібн Нафис відкрив мале коло кровообігу. Однак і сьогодні це відкриття приписується Мішелю Серветусу, що жив через 300 років після Ібн Нафиса.

Ще на початку 9 століття мусульманські майстри виготовили музичні водяний годинник. Один з таких годин Харун ар-Рашид відправив у подарунок французькому королю Карлу Великому. Срібний циферблат був розділений на 12 годин. Щогодини металева куля скочувався на бронзову платформу, при цьому чувся дзвін. Рівно о 12 ж з конструкції показувалися фігури лицарів, які скоївши коло, поверталися на своє місце. Весь французький палац був вражений таким дивом.

На початку 17 століття мусульманський теолог і винахідник Шейх Бахаї побудував в Ісфахані баню, який обігрівався лише однієї свічкою. Згодом західні вчені спробували розгадати цю таємницю, але марно. Згідно з деякими даними, Шейх Бахаї використовував для обігріву самої лазні і води гази, одержувані в результаті спалювання відходів.

Мабас - початок Пророчою діяльності Мухаммеда (с)

"Читай в ім'я твого Господа, Який створив все суще, створив людину зі згустку крові. Читай, адже твій Господь - Самий великодушний. Він навчив за допомогою письмовій тростини - навчив людини тому, чого той не знав."

Це перші аяти які були послані Пророку Ісламу в день Мабас. У цей день Мухаммеду зійшло перше одкровення і він був обраний і ...

Детальніше

×

Мабас - початок Пророчою діяльності Мухаммеда (с)

"Читай в ім'я твого Господа, Який створив все суще, створив людину зі згустку крові. Читай, адже твій Господь - Самий великодушний. Він навчив за допомогою письмовій тростини - навчив людини тому, чого той не знав."

Це перші аяти які були послані Пророку Ісламу в день Мабас. У цей день Мухаммеду зійшло перше одкровення і він був обраний і оголошений пророком Господа (с). Цей день - свято Мабас. У цей день був обраний людина для порятунку людства. І звали його Мухаммед (с).

Пророк (с) з'явився на цю землю, щоб піднести прапор справедливості, зблизити між собою людські серця і роз'єднаність перетворити в єдність. Він приходить, щоб зруйнувати невігластво.

Мухаммед (с) - вісник Бога і рятівник людства, творець принципів і чудовий учитель. Він поширив знання і мудрість, аромат справедливості, братерства і безкорисливості. З самого початку своєї пророчої місії Мухаммед (с) показав людству новий шлях, щоб воно могло протистояти мороку невігластва, присутнього в житті людини. Наш сьогоднішній світ потребує його навчаннях і в зазначеному їм шляху.

Мабаса - день вступу в пророцтво нашого дорого Пророка Ісламу (с) - день пробудження і мудрості, день пожвавлення народів і день духовного і морального розквіту.

Коли Всевишній поклав на Пророка Мухаммеда (с) пророчу місію, Мухаммеду (с) виповнилося 40 років. Таким чином, Його Світлість Мухаммед (с) перш за все закликав людей до поклоніння до єдиного Аллаху. Незважаючи на те, що він не був знайомий з пером і папером, не вмів ні читати, ні писати, перше послання, яке він отримав від Всевишнього, був заклик до читання і навчання. Він сам став учителем всього людства, натхненником всіх великих центрів науки і мудрості.

Французький мислитель Жан Ґміна Берава вважав Його Світлість Мухаммеда (с) пророком-законодавцем, могутнім політиком, великим керівником, сильним оратором і гідним лідером. Він говорив: «Не дивлячись на те, що Мухаммед ні утворений і не закінчував університетів Рима і шкіл Ірану, він мав глибокі думки і знання. Всевишній подарував йому гордість і велич, щоб він зміг створити кращу життєву програму і постійний закон».

Народження Фатіми Захри

20 число місяця Джумада Сани за мусульманським календарем відзначається день народження Фатіми Захри дочька Пророка Мухаммеда і міжнародний жіночий день в Ісламі. Імам Садик, нехай буде мир з ним, про народження Фатіми Захри сказав: «Фатіма народилася, коли Посланнику Аллаха було сорок п'ять років. Вона була вісім років в Мецці і десять років в ...

Детальніше

×

Народження Фатіми Захри

20 число місяця Джумада Сани за мусульманським календарем відзначається день народження Фатіми Захри дочька Пророка Мухаммеда і міжнародний жіночий день в Ісламі. Імам Садик, нехай буде мир з ним, про народження Фатіми Захри сказав: «Фатіма народилася, коли Посланнику Аллаха було сорок п'ять років. Вона була вісім років в Мецці і десять років в Медині разом з батьком. Після смерті її батька вона прожила всього сімдесят п'ять днів» («Біхар аль-Анвар», т. 43, с. 9).

Муфаддаль ібн Умар, нехай буде задоволений ним Аллах, передав:« Я запитав імама Садика про появу Фатіми, нехай буде мир над ними обома, на світло і Імам відповів: Коли Пані Хадіджа вийшла заміж за Посланника Аллаха, невірні жінки Мекки відсторонилися від неї і не спілкувалися з нею через свою ворожнечі до ісламу; вони навіть не віталися з нею. Справа доходила до того, що вони не дозволяли іншим жінкам відвідувати її. Пані Хадіджа хвилювалася, що вони завдадуть Посланнику Аллаха шкоду. Коли Фатіма була в утробі Хадіджа, вона розмовляла зі своєю матір'ю і підтримувала її. Хадіджа приховувала це від Посланника Аллаха. В один із днів Посланник Аллаха зайшов в будинок і почув як Хадіджа розмовляла з дитиною в утробі. Він запитав: «З ким ти розмовляла?» Хадіджа відповіла: «З дитиною, яка росте в моїй утробі. Він розмовляє зі мною і розвіює мою самотність, коли тебе не буває». Посланник Аллаха сказав: «Тільки що до мене приходив Джабраїл і повідав мені, що дитина - дівчинка. Її нащадки - святі і пречисті. Аллах продовжить мій рід через неї. Імами будуть з її потомства. І Аллах встановить їх халіфами на землі».

Коли наближалися пологи Хадіджа, вона повідомила про це всім жінкам племені Хашим і курайш і попросила у них допомоги при пологах. Але вони відправили їй відповідь: «Ти не послухала нас і вийшла заміж за сироту Мухаммада і тому ми не допоможемо тобі». Така відповідь жінок поранив Хадіджа. Але Аллах не залишив її одну. Раптово в кімнату Хадіджа зайшли чотири красиві жінки з променистими особами. Побачивши їх, вона злякалася. Одна з цих жінок сказала: «Про Хадіджа, Аллах відправив нас допомогти тобі! Мене звуть Сара (дружина пророка Ібрагіма)». Після цього вона вказала на трьох інших жінок, сказавши: «Вони будуть разом з тобою в Раю. Це Асія, дочка Мазахир, це Марьям, дочка Імрана і це сестра Муси - Кульсум». Вони оточили Хадіджа справа, зліва, ззаду і спереду. Після на світ з'явився пречистий і благословенний дитина.

Коли Фатіма народилася, засвітив яскраве світло, який морщив очі. Це світло висвітлив всі будинки Мекки, Захід і Схід і весь світ. Жінка, що сидить навпроти Хадіджа, омила Фатіму водою з Каусар (райського джерела), потім обернула її в тканину, що була біліші від молока і з приємним запахом миска. І Фатіма сказала: «Свідчу, що немає божества, крім Аллаха і свідчу, що мій батько - Посланник Аллаха, і що мій чоловік Алі - вали Аллаха, і що мої сини Хасан і Хусейн - доводи Аллаха». Після Фатіма привітала цих чотирьох жінок і назвала їх по іменах. Ці великі жінки сказали Хадидже: «Візьми свого пречистого, благословенного, вдалого дитини, чиє потомство буде великим». Пані Хадіджа взяла дитину з любов'ю і стала годувати грудьми. Фатіма після цього дня за кожен день виростала на місяць звичайної дитини, і за кожен місяць на рік звичайного дитини» (Аббас Кумма, «Бейт аль-ахзан», с. 22).

1 лютого всесвітній день хіджабу

1 січня відзначається Всесвітній день хіджабу (World Hijab Day) - свято, що набирає популярність у багатьох країнах світу. Основна категорія людей, які відзначають його - представники ісламу, хоча знаходиться багато хто цікавиться цим, незвичайним на перший погляд, святом і серед представників інших релігійний конфесій. Хіджаб - один з атрибутів...

Детальніше

×

1 лютого всесвітній день хіджабу

1 січня відзначається Всесвітній день хіджабу (World Hijab Day) - свято, що набирає популярність у багатьох країнах світу. Основна категорія людей, які відзначають його - представники ісламу, хоча знаходиться багато хто цікавиться цим, незвичайним на перший погляд, святом і серед представників інших релігійний конфесій. Хіджаб - один з атрибутів жіночого одягу в мусульманському світі, який частіше став зустрічатися на вулицях європейських країн.

Сотні тисяч мусульманок по всьому світу носять хіджаб і покривають себе за законами ісламу як ознака своєї безмежної любові і покірності Аллаху. Для мусульманок, хіджаб - це не просто одяг, це не просто покриття, це спосіб життя, її сенс, це наша позиція. Це наша віра, наша слухняність і смиренність. Це - відносини зі Всевишнім, ставлення до чоловікам, ставлення до своєї краси. Найголовніша причина, по якій мусульманки носять хіджаб, полягає лише в тому, що це - веління Аллаха, і ми в прагненні до Його достатку не йдемо проти його приписів.

У Корані Аллах Всевишній сказав: «І скажи віруючим жінкам, щоб вони придушували свої погляди і зберігали своє цнотливість. Вони не повинні показувати будь-які частини свого тіла, крім того, що необхідно. Вони повинні покриватся і не повинні ослаблювати ці правила ні при кому, крім як в присутності своїх чоловіків, батьків, батьків своїх чоловіків, синів, синів своїх чоловіків, братів, синів своїх братів, синів своїх сестер, інших жінок, слуг чоловічої статі або службовців, статевий потяг яких було анульовано, або дітей, які не досягли статевої зрілості. Вони не повинні бити ногами під час ходьби для того, щоб струшувати і виявляти деякі деталі їхніх тіл. Всі ви повинні покаятися перед Богом, про ви, віруючі, щоб ви могли досягти успіху»

Ініціатором святкування дня хіджабу є Назмі Хан (Nazma Khan). Хан народилася в Бангладеші, але незабаром її батьки переїхали в США. Коли Назмі вчилася в американській школі діти часто знущалися над нею через те, що вона носила хіджаб. Глузування продовжилися і в інституті. Згодом Назмі Хан вирішила організувати рух, щоб люди краще пізнали, що таке хіджаб. За допомогою соціальних мереж вона зібрала групу активістів. Ініціатива проведення дня хіджабу відразу ж була підтримана людьми з десятків країн по всьому світу, в тому числі Великобританії, Австралії, Індії, Пакистану, Франції та Німеччини. Супутня література була переведена активістами на 22 мови. У перший же рік, 2013 році в акції взяли участь жителі 67 країн світу.

У 2016 році у Всесвітньому дні хіджабу взяли участь 10 мільйонів жінок з 116 країн світу.

«Аййамі-Фатіміййа» в Ісламі

Вітаємо тебе, О Фатіма - повелителька жінок двох світів! Вітаємо твою ніжну душу, бо ти була спогадом про Посланнику Божому і плоттю від плоті його.
 
Вітаємо тебе, О велика жінка, яка своєю поведінкою і ідеями розтлумачила філософію і суть створення жінки. Сьогодні, ми посилаємо вітання тобі, що займає високе і небесне положення,...

Детальніше

×

«Аййамі-Фатіміййа» в Ісламі

Вітаємо тебе, О Фатіма - повелителька жінок двох світів! Вітаємо твою ніжну душу, бо ти була спогадом про Посланнику Божому і плоттю від плоті його.
 
Вітаємо тебе, О велика жінка, яка своєю поведінкою і ідеями розтлумачила філософію і суть створення жінки. Сьогодні, ми посилаємо вітання тобі, що займає високе і небесне положення, і просимо Творця кожен день стосуватися променями твого немеркнучого світла сердець тих, хто щиро любить членів сімейства Пророка (c).
 
Фатіма Захра (світ їй) - особистість, яка на шляху до досконалості досягла високих вершин і залишила на згадку безцінне моральну спадщину. У перекладі з арабської мови «Аййамі-Фатіміййа» означає «дні Фатіми». Точна дата шахади Її Світлості Фатіми Захра (С.А) не відомо. За разлчіним переказами вона пішла з життя через 75 або ж 95 днів після смерті батька - Пророка Мухаммада (с). Тому річниця смерті Її Світлості Фатіми (С.А) відзначається 13-го джамадіуль-авваля і 3-го джамаділуь-ахира. Цей відрізок часу в 20 днів називається «Аййамі-Фатіміййа».
З дня смерті Посланника Ісламу проходили дні, але глибока скорбота від втрати дорогої батька позбавила Фатіму (світ їй) спокою, а події після смерті Пророка турбували її душу. Пройшли тяжкі скорботні дні і тепер Фатіма (світ їй), важко хворіючи, переживала останні хвилини свого життя.
 
Тільки одне втішало Фатіму - обіцянка Пророка. Перед смертю він сказав їй: «Дочка моя, після мене ти перша приєднаєшся до мене». Алі (мир йому) і його четверо дітей сиділи в головах Фатіми. Це були важкі хвилини розставання.
У будинку Алі і Фатіми панували незвичайна тиша і скорботу. Здавалося у Алі залишалося ще багато невимовного Фатімі. Він згадував прекрасні дні присутності поруч з нею. Фатіма (світ їй) на мить відкрила очі, подивилася на чоловіка і дітей і своїм проникливим голосом порушила тишу: "Дорогий Алі, чи задоволений ти мною? Алі (а) відповів:" А ти, чи задоволена ти мною? "
 
Так вони дивилися один одному в очі, повними сліз ... Чи порушила тишу Фатіма (са): "Мені недовго залишилося жити. Пора прощатися. Послухай мене, ти ж більше ніколи не почуєш мого голосу. Я заповідаю: після моєї смерті зроби ритуальне обмивання мого тіла, прочитай молитву і поховай вночі. Потім сядь у мого узголів'я навпроти мене, прочитай Коран і помолися. Я доручаю тебе Всевишньому і до судного дня вітаю своїх дітей».
 
Сльози підступили до горла і душили Алі. Його осягала втрата великої жінки, яка прикрасила своє життя благочестям, знаннями, скромністю і терплячістю. Він розлучався з відданою дружиною, щоразу дивлячись в обличчя якої забував про мирських прикрощі. Відтепер Алі носитиме в душі біль, яка не покине його до кінця життя, бо поруч з ним не буде більше такої дружини і подруги, як Фатіма.
 
Перевага її світлості Фатіми (світ їй) полягає не тільки в тому, що вона - дочка Пророка Іслама.То, що робить її гідною поваги і поклоніння полягає в її високих душевних і моральних якостях. Відмінні риси вдачі Фатіми неухильно викликали похвалу посланника Божого.
Фатіма була найдорожчим серцю Пророка людиною. Для ознайомлення мусульман з високими достоїнствами Фатіми він говорив: «Фатіма - частина моєї душі. Вона - ангел в особі людини. Всякий раз, коли серце моє починає тужити про рай, я вдихаю аромат Фатіми».
 
Якось Пророк звернувся до дочки і промовив такі слова: «Про Захра, дочка моя, Всевишній вибрав тебе, прикрасив богопізнання, досконалістю і перевагою над усіма жінками світу».
 
Дитинство Фатіми (світ їй) збіглося з важкими роками посланницької місії Пророка. Розпал цих труднощів стався протягом трьох років облоги ущелини Шееб. У ті роки вигнань і економічного тиску їй судилося втратити своєї матері, Хадіджа. Кончина матері подвоїла відповідальність Фатіми перед батьком. Вона бачила як він старається і жертвує собою заради знищення гніту і пробудження людей. Страждання і муки батька були дороги для Фатіми і незважаючи на свій малолітній вік вона була втіхою для посланника Божого.У Медині в роки спільного життя з Алі Фатіма заблищала по-іншому. Вона була одним для свого чоловіка і завжди поспішала йому на допомогу. У ті важкі роки, коли безбожники вели послідовні війни проти мусульман, Фатіма, за відсутності чоловіка в будинку, присвячувала свій час виконання домашніх справ і вихованню дітей, які виявили себе в історії як видатних особистостей. Вона робила все, щоб бути підтримкою для свого батька і чоловіка Алі в ім'я зміцнення молодого ісламського ладу в Медині.
 
Фатіма (світ їй) є уособленням досконалої особистості. Особистості, яка відрізняється сильним розумом і глибоким розумінням навколишнього світу. Фатіма ставилася до суспільства з турботливою критикою. Оскільки після смерті Пророка, коли суспільство охопили розбрат і розбіжності і над ним нависла загроза занепаду, Фатіма з властивим їй оптимізмом, вивчила ситуацію і виявила її слабкі та сильні сторони.
Її турбувало майбутнє ісламської умми і вона інформувала людей про фактори, що ведуть до відхилень. Її світлість Фатіма (світ їй) в своїй історичній проповіді після смерті Пророка) називає шляхом порятунку людства релігійну віру і підпорядкування божественним законам.
У цій проповіді Фатіма з притаманними їй благочестям і аскетизмом, висловлює свою безмежну любов до Бога. Її світлість Захра (світ їй) вважає священний Коран світочем, провідним умму до істини і каже: «Коран це досконале керівництво, послане Всевишнім для вас. Коран це божественний обітницю».
З точки зору Фатіми, священний Коран ця угода між Всевишнім і людьми. Людей, які дотримуються його аяти, очікує щастя в цьому і потойбічному світі. Інакше їх спіткає нещастя. Навіть слухання коранічних аятов її світлість Фатіма вважає порятунком для людини. Оскільки глибокий і змістовний сенс коранічних аятов наштовхує людини на роздуми, що в свою чергу направляє його на шлях морального досконалості. Тому Фатіма говорить: «Слухання Корану виводить людину на берег порятунку».
 
Її світлість Фатіма (світ їй), беручи до уваги повноту її достоїнств, виявила ту істину, що досягнення вершин досконалості не обмежується тільки окремими чоловіками або жінками. Ця божественна милість поширюється на всіх людей, щоб вони могли проявити свої здібності. Фатіма зіграла значну роль в підвищенні рівня культурної свідомості людей і суспільства.
Вона з властивою їй релігійної свідомістю, подібно смолоскипу виливала в суспільстві світло, демонструючи високу піднесення жінки на аренах морального, наукового і духовної досконалості.
 
Одного разу до Фатіми (світ їй) прийшла жінка і задала їй 10 питань. Її світлість уважно відповіла на них. Жінка, збентежило від такої кількості питань, сказала: «Про пророча дочка, не буду більше турбувати вас, ви дуже втомилися».
«Не соромся, - відповіла Фатіма, - питай, коли є ще питання. Мене це не втомлює, оскільки Господь винагородить мене за це по достоїнству».
 
Імам Хасан (мир йому) розповідає: «Якось в четвер увечері я побачив як моя мати Фатіма (світ їй) здійснює молитву в михрабе, здійснюючи земної і поясний поклони. До самого ранку вона молилася за праведних, не згадавши ні слова про себе. «Чому ти не молишся за себе»? - запитав я її. Вона відповіла: «Молитва за інших важливіше, синку».
 
Будинок Фатіми служив притулком для бідних і незаможних міста Медіни. Втративши надію на підтримку інших, вони приходили до неї за допомогою. Джабер ібн Абдулла Ансарі каже:
«Вечірня молитва була здійснена разом з божим посланніком.Не встиг він покинути михраб, як до нього підійшов незнайомий старий в старій і пошарпаної одязі. Пророк ласкаво запитав його про самопочуття. Старий вимовив наступне: «О посланник божий, ні у мене ні їжі і ні одягу. Нагодуй і одягни мене». У мене немає нічого з собою, але я пошлю тебе до людини, якого люблять посланник і Всевишній. Іди до Фатіми». З цими словами посланник звернувся до Билалов і мовив: «Поведи його в будинок Фатіми». Білал, підкоряючись Божому посланнику, повів старого до пророчою дочки.Дізнавшись про потребу старого, Фатіма віддала йому своє намисто і сказала: «Візьми це намисто і продай. Нехай Бог дасть тобі те, що буде краще цього». На гроші проданого намиста старий усунув свої потреби і помолився Всевишньому за Фатіму.
 
Її світлість Фатіма (світ їй) відчувала неймовірне задоволення від богослужіння. З цього приводу вона говорить: «Задоволення, яке приносить мені служіння Богу, утримує мене від будь-якої прохання. Немає у мене іншого бажання, ніж неухильно дивитися на божественну красу».
 
Висловом цієї великої жінки закінчуємо статтю: «У цьому житті мене радують три речі: витрачання на шляху Аллаха, взіраніем на посланника Божого і читання священного Корану». Мир і благословення Аллаhа святий Фатімі!

Ісус в Корані

Ісус (Іса) шанується не тільки християнами, але і послідовниками релігії Іслам. Мусульмани шанують сина Марії (Марьям) і це є однією з умов віри. Ісус є одним з п'яти пророків, яких називають «Володарі величності» (улуль азм). І як і інші пророки, Ісус згадується в Священному Корані. Наведемо деякі аяти, в яких йдеться про це посланнику Божом...

Детальніше

×

Ісус в Корані

Ісус (Іса) шанується не тільки християнами, але і послідовниками релігії Іслам. Мусульмани шанують сина Марії (Марьям) і це є однією з умов віри. Ісус є одним з п'яти пророків, яких називають «Володарі величності» (улуль азм). І як і інші пророки, Ісус згадується в Священному Корані. Наведемо деякі аяти, в яких йдеться про це посланнику Божому.

«Деякі люди неправильно розуміють, як народився Іса (Ісус), і кажуть, що він син Бога, тому що він народжений без батька. Господь їм сказав: "Іса подібний Адаму, якого Я створив з праху без батька і без матері". Створивши його, Аллах сказав: "Будь!" - і він став»(59 аята сури «Алю Імран»)

«Марйам прийшла до свого народу, несучи новонародженого Ісу (Ісуса). Люди сказали їй з подивом, засуджуючи її: "Ти зробила погане, засуджує справу! Ти з потомства богобоязливого пророка Харуна (Аарона). Як же ти так згрішила? Адже твій батько не був поганою людиною, і твоя мати не була розпусницею". Вона показала на новонародженого Ісу (Ісуса), щоб вони з ним говорили. Вони сказали: "Як ми можемо говорити з дитиною в колисці?" Почувши їх мова, Іса (Ісус) з дозволу Господа сказав їм: "Я - раб мого Владики. Він мені дарує Євангеліє і зробить мене пророком. Я буду благословенним, буду здійснювати добродеяния на благо людей і закликати їх до добра. Владика наказав мені вистоювати молитви і давати очисну милостиню (закят), поки я буду жити. Мій Владика наказав мені бути шанобливим до моєї матері і заповідав мені добро до неї. Він мене не зробив жорстоким до людей, зухвалим і неслухняним, позбавленим Його милості. Нехай буде мир мені в той день, коли я народився! Нехай буде світ мені в той день, коли я помру! Нехай буде мир мені в той день, коли Аллах воскресить мене! ". Такий Іса, син Марйам. Це - істина про Ісі (Ісуса), про який сперечаються сумніваються в його пророцтві»(27-34 аятов сури «Марьям»)

В той День Всевишній звернеться до Ісі, синові Марйам, кажучи:" Ти пригадай мою милість і благовоління до тебе і до твоєї матері в найближчій життя, коли Я зміцнив тебе Святим Духом (ангелом Джібрілем), і ти говорив з людьми немовлям в колисці, доводячи невинність і чистоту твоєї матері, і коли дорослим ти говорив те, що Я тобі вселяв. і ось Я навчив тебе писанню, мудрості, Торі і Євангелію, ниспосланному тобі від Мене, і навчив тебе ін вильно говорити і надходити, і дав тобі здатність викликати ті ознаки, що не під силу людині. І ось ти зробив з глини образ птаха і, з Мого дозволу і завдяки Моїй мощі, вдихнув в неї життя. З Мого дозволу ти зціляв прокажених і сліпих, а також оживляв мертвих по волі Бога. Згадай також, як Я утримав синів Ізраїля, які хотіли розіп'яти тебе і вбити, коли ти представив їм ясні знамення, щоб вони увірували. Але сказали ті з них, які не увірували, що всі ті ознаки, які ти показав, - лише очевидне чаклунство"» (110 а та сури «аль-Маіда»)

«І, воістину, з людей Писання немає нікого, хто б не зрозумів істину про Ісі (Ісуса) до його смерті, - що він був раб Бога і Його посланник. Вони увірували в нього, але пізно - час уже пішло. І в Судний день Іса (Ісус) буде свідчити проти них у тому, що він раб Всевишнього і Його посланник і що він передавав Послання свого Господа»(сенс 159 аята сури «ан-Ніса»)

«Господь навчить його (Ісуса) писанню, мудрості, корисних знань, Торі, ниспосланной Мусі (Мойсею), і з Євангелієм, яке Аллах йому вселить. Всевишній зробить його посланником до синів Ізраїля. Він доведе це знаменнями від Аллаха. Він створить з глини образ птаха і повіє в нього, і буде він птахом мучить Творця. Він зцілить сліпого від народження, прокаженого і пожвавить мертвого з дозволу Господа. Він скаже їм, що вони їдять і що відкладають на зберігання в своїх будинках. Він їм скаже: "Ці знамення - знамення від Бога, що свідчать про істинність моєї місії, якщо ви віруючі.Я був посланий до вас, щоб підтвердити істинність того, що було послано Мусі в Торі до мене, і дозволити вам мучить Всевишнього частина того, що було вам заборонено раніше. Я прийшов до вас зі знаменнями про істинність мого послання. Побійтеся ж Аллаха і коріться мені! Господь передав мені і вам Своє благо і милосердя. Аллах - мій Владика і ваш Владика. Щиро вклонятися Йому: це - прямий шлях!" Коли Іса (Ісус) був посланий, він закликав свій народ до праведного шляху Всевишнього. Більшість з них не відгукнулися на його заклик. Побачивши це, він звернувся до них, питаючи: "Хто буде моїми помічниками на шляху Господньому?" Апостоли, які увірували в Бога і в нього, відповіли: "Ми - твої прихильники, підтримуємо тебе, бо ти кличеш нас до шляху Аллаха. Ми увірували в Творця. Засвідчить, що ми щиро віддані Господу і праведному шляху Всевишнього. Ми говоримо: "Господи наш, наш Творець! Ми увірували в Писання, послане Тобою Твого посланнику, і пішли за Твоїм посланником Исой - мир йому! Запиши ж нас свідчать про те, що Твій посланник дійсно доставив нам Писання, і про те, що сини Ізраїля не ввірували в нього".

Невірні будували таємні підступи, відкинувши заклик Іси йти по прямому шляху. Але Всевишній зруйнував їх підступи, і була їм невдача в тому, до чого вони прагнули. Воістину, Аллах сильніше і мудріше всіх хитрунів! Пам'ятай (о Мухаммад!), Як сказав Аллах: "О Іса! Я заспокою тебе і не дозволю нікому тебе вбити, потім я принесу тебе до Себе і врятую тебе від твоїх ворогів, які мають намір тебе вбити. Я зроблю тих, хто пішов за тобою і не відступив від твоєї релігії, силою і владою вищими за ті, що не вірили, до Дня воскресіння, коли ви до Мене будете повернуті. Я буду судити між вами щодо того, в чому ви розбіжності"» (48-55 аяти сури «Алю Імран»)

«Згадай (о Мухаммад!), коли апостоли сказали Ісі: "про Іса, син Марйам! чи може твій Господь послати нам з неба трапезу зі священною їжею, якщо ти попросиш Його?" Іса відповів їм: "Якщо ви істинно віруєте в Аллаха, бійтеся Його, коріться Його настанов, наказів і заборон і не просіть нових знамень, крім тих, які вам вже були представлені". Вони сказали: "Ми хочемо скуштувати від цієї їжі, щоб заспокоїти наші душі щодо могутності Аллаха, в яке ми віримо, і щоб переконатися, що ти сказав нам правду про те, що ти розповідав про Аллаха Всевишнього, і щоб ми стали свідками цього знамення перед тими, хто не бачив його". Іса, син Марйам, сказав: "О Аллах, наш Творець і Владика! Зведені нам їжу з неба, щоб цей день був святом для всіх тих, що повірили серед нас - для нас і наших нащадків - і щоб вона стала знаменням від Тебе, що підтверджує Твою Істину . Даруй нам добрий доля! Ти - найкращий з дарующих уділи!" Аллах сказав: "Я знижу вам трапезу з неба. Але того з вас, хто не повірить після того, як побачить це знамення, - свідоцтво віри, яке він сам попросив, Я покараю так, як його не карає нікого з людей»(112-115 аятів сури «аль-Маіда»)

«І згадай, як сказав Іса, син Марйам:"О сини Ізраїля! Я - посланник Аллаха до вас, що підтверджує істину того, що було послано в Торі до мене і благовествующий про те, що після мене з'явиться посланник, ім'я якому Ахмад ". А коли до них з ясними знаменнями з'явився посланець, про який їм було повідомлено, вони сказали: "Те, з чим ти прийшов до нас - явне чаклунство"»(6 аята сури «ас-Саффі»)

«Всім посланцям, про яких Ми згадали, Ми дарували різні якості і переваги і піднесли в різному ступені. з деякими, як з Мусою, Аллах говорив безпосередньо, деяких Аллах підніс ступенем вище ІНШІ, як Мухаммада, якого було послано останнім Божественне Писання (в якому встановлений шаріат). Серед посланців був Іса, син Марйам, якому Ми дарували ясні знамення, - воскресіння мертвих, леченіепрокажённих. Ми підкріпили його Духом Святим (ангелом Джібрілем). Ці посланці закликали людей до прямого шляху Аллаха.І якби захотів Господь, люди не ворогували б після ясних знамень посланників Аллаха і не розійшлися б. Але Аллах не захотів цього, і вони затіяли чвари і розійшлися І серед них були такі, які увірували, і такі, що не вірували вони. Воістину, Аллах Хто мудрий і робить те, що забажає»(253 аята сури «аль-Бакара»)

Бог надприродна істота, єдиний об'єкт поклоніння

Ви щодня чуєте з вуст батьків і матерів, дідусів і бабусь, вчителів слово «Бог». Якщо якась подія не відбулася, вони кажуть: «Так дозволить Бог». Коли хвалять вас, кажуть: «Хай береже Бог». Якщо хочуть висловити комусь вдячність, кажуть: «Хай допоможе Бог». Надію висловлюють словами «Бог ...

Детальніше

×

Бог надприродна істота, єдиний об'єкт поклоніння

Ви щодня чуєте з вуст батьків і матерів, дідусів і бабусь, вчителів слово «Бог». Якщо якась подія не відбулася, вони кажуть: «Так дозволить Бог». Коли хвалять вас, кажуть: «Хай береже Бог». Якщо хочуть висловити комусь вдячність, кажуть: «Хай допоможе Бог». Надію висловлюють словами «Бог милостивий», не інформованість словами «Бог знає», згоду, достаток словами «Слава Богу».

Так хто ж Бог? Озирніться навколо. Що ви бачите? Класна кімната, письмова дошка, ваші книги - зошити, ваші товариші по класу та інше. Подивіться на подвір'я з вікна. На небі світить Сонце, хмари рухаються,   шелестить листя дерев. Зелений покрив охопив землю. Птахи звили гнізда на деревах.

Творцем і хранителем всього цього є Бог. Все в цьому світі створив Бог. Він створив Сонце, Місяць, Землю, все планети і зірки, тварин і рослини. І першої людини теж створив Бог.

Ви можете запитати: «Але ж школу, куди ми йдемо вчитися, побудували будівельники. Одяг, яка на нас, пошили кравці. Вірші, які ми читаємо, написані поетами, музику, яку ми чуємо, написали композитори. Дерева у дворі посадив садівник. Машини, на яких ми їздимо, зібрали робочі на заводах. Так чому ж ми говоримо, що все це створив Бог?»

Але все питання в тому, що жодна з зазначених нами речей не створена сама по собі. Якщо будівельник побудував будинок, тоді хто ж створив камінь? Якщо садівник посадив дерево, тоді хто ж створив насіння дерев? Якщо машини збирають на заводі, хто ж створив залізо?

Отже, початковим творцем всього є Бог. Бог створив матеріали, потім люди виготовили з цих матеріалів різні речі. І технології виготовлення цих речей їх теж навчив Бог. Якби Бог не послав людині думка про те, як створити машину, як би з'явилася ця машина? Якби Бог не дав би людині розуму і пам'яті, як були б написані книги? Якби Бог не дав би людині таланту, як були б створені пісні?

Бог також оберігає свої створення, розвиває їх. У світі все відбувається на основі точної дисципліни. Ось уже мільйони років планети точно рухаються по орбіті навколо Сонця. Жодна планета не стикалися з іншого. Якби Бог не регулював їх рух, було б так?!

На землі живуть десятки тисяч видів птахів і тварин. Вони харчуються один одним. Муху їсть жаба, жабу їсть змія, змію їсть орел. І разом з цим, рід жодного з них не вимирає. Бог щедро посилає достаток кожної живої істоти. А як же Бог домагається всього цього? Як може одна сила створити і керувати такою всесвіту?

Люди навіть не уявляють, в якому ступені Бог має силу й милосердний. Ніщо, жодна подія не приховано від Нього - ні те, що сталося в минулому, ні те, що відбувається зараз, ні те, що станеться в майбутньому. Бог вільний здійснити все, що йому захочеться. Ніщо не може Йому перешкодити. Бог надмірно милостивий до всіх своїх створінь. Тому він і печеться про них і посилає їм достаток.

Так знайте ж, що людина не може уявити, як виглядає Бог. Бог не є істотою, у Нього немає довжини, ширини, висоти. У Бога немає статі, тобто Він не є ні чоловіком, ні жінкою. У Бог а немає рук, очей, язика, вух, але Він все бачить. З своїми творіннями він говорить без мови; все створює без рук і управляє цим; чує всі молитви без вух. У Бога немає простору і місця. Він не є тілесним, і тому не вміститься ні в один простір. Разом з цим, Бог охоплює собою все. У просторі немає такого місця навіть завбільшки з кінчик голки, щоб міць і наука Бог обійшли це місце стороною. Бог надприродна істота, єдиний об'єкт поклоніння.

Достовірні хадіси пророка Мухаммада

«Дізнавайтеся людей по тому, з ким вони водяться. Тому що кожен дружить зі своєю рівнею».

  ( «Ман ла йавзурух аль-фагіх», т.4, стр.396).

  «Кличте до Аллаха і будьте впевнені, що будете почуті. Знайте, що Аллах ніколи не почує молитви байдужою душі».

  ( «Біхар аль-Анвар», т.90, стр.321). ...

Детальніше

×

Достовірні хадіси пророка Мухаммада

«Дізнавайтеся людей по тому, з ким вони водяться. Тому що кожен дружить зі своєю рівнею».

  ( «Ман ла йавзурух аль-фагіх», т.4, стр.396).

  «Кличте до Аллаха і будьте впевнені, що будете почуті. Знайте, що Аллах ніколи не почує молитви байдужою душі».

  ( «Біхар аль-Анвар», т.90, стр.321).

  «Якщо комусь із вас доведеться судити мусульман, нехай не робить це в гніві. Не потрібно робити відмінностей, дивлячись на судячи боку, пропонуючи їм сісти і звертаючись до них».

  ( «Нахдж аль-фасах», стор.176).

  «Аллах оберігає свого улюбленого раба від мирського життя (від її підступів) так само, як ви оберігає своїх хворих від води (через шкоду, що наноситься водою)».

  ( «Нахдж аль-фасах», стр.179).

  «Найбільше боюся, що моя умма піддасться хтивості і захопиться безглуздими мріями».

  (Шейх Садуг. «Хісао», стор.51).

  «Серед своїх рабів Аллах найбільше любить тих, хто найбільш корисний для інших рабів Аллаха»

  ( «Нахдж аль-фасах», стр.169).

  «Перед Аллахом понад серед всіх застіль є те, навколо якого зібралося найбільшу кількість людей».

  ( «Нахдж аль-фасах», стр.169).

  «Найкращим діянням перед Аллахом є стриманість у висловлюваннях (мається на увазі утримання від брехні, заочного засудження, лайки, доносу і іншого харама)».

  ( «Нахдж аль-фасах», стор.168).

  «Найкраще діяння перед Аллахом - нагодувати голодного, оплатити його борги і вирішити його проблеми».

  ( «Нахдж аль-фасах», стор.168).

  «Найкращим діянням перед Аллахом є вчасно виконаний намаз, потім - добро батькам, а після - джихад в ім'я Аллаха».

  ( «Нахдж аль-фасах», стор.167).

  «Аллах віддасть покарання за два гріха вже в цьому світі: необузданность і непослух батьків».

  ( «Нахдж аль-фасах», стор.165).

  «Стережіться прокляття знедолених, тому що їх прокляття підноситься до небес (до Аллаха), немов іскра».

  ( «Нахдж аль-фасах», стор.163).

  «Богослужіння складається з 70-ти частин, самим чудовим з них є халяльний дохід».

  ( «Мустадрак аль-Васаіль», т.13, стор.12).

  «При кладці стін будинку остерігайтеся харамного каменю: це може привести до руйнування всього будинку».

  ( «Нахдж аль-фасах», стор.162).

  «Раєм буде обдарований той, хто приховає недоліки свого брата мусульманина».

  (Шейх Садуг. «Саваба аль-амаль», стор.145).

Pождество Пророка Ісламу і "Тиждень Єдності"

12 рабі-уль-авваля за місячним календарем згідно з одним із переказів є річницею благодатного народження Посланника Аллаха його світлості Мухаммада (c), яке мусульмани відзначають, як одну з великих дат в історії Ісламу і початок тижня єдності серед мусульман світу.

Згідно з сунітським переказами, в цей день народився посланець любові...

Детальніше

×

Pождество Пророка Ісламу і "Тиждень Єдності"

12 рабі-уль-авваля за місячним календарем згідно з одним із переказів є річницею благодатного народження Посланника Аллаха його світлості Мухаммада (c), яке мусульмани відзначають, як одну з великих дат в історії Ісламу і початок тижня єдності серед мусульман світу.

Згідно з сунітським переказами, в цей день народився посланець любові і милосердя, Друк Пророків його світлість Мухаммад (c). Згідно з шиїтським хадисам великодушний Посланник Аллаха народився 17 рабі-уль-авваля за місячним літочисленням.

За ініціативою Аятолла Хомейні проміжок між цими датами - 12 і 17 рабі-уль-авваля, був проголошений “Тижнем єдності”. Цей тиждень служить сприятливою можливістю, коли мусульмани можуть вивчити необхідність згуртованості та одностайності в ісламському світі, особливо в це не простий час, повне непорозумінь і смути.
Хоча мусульмани різних мазхабів розходяться в думках з приводу деяких питань, проте вони володіють великою кількістю спільнот: віра в Єдиного Бога, віра в Коран, єдиного пророка і кіблу.

В той день, коли над Каабой зійшло сонце пророцтва, ніхто і не думав, що цей божий посланець, який був посланий для пробудження людства від невігластва, має настільки неосяжними знаннями. Благочестивий і непорочний Мухаммед, проголосивши величний гасло монотеїзму, очолив ісламську умму і вдихнув моральність в серця людей, спраглих пізнання істини. Завдяки своїй мудрості, його світлість взяв курс на усунення розней та об'єднання мусульман. Мухаджири і Ансари очистили свої серця від зла і невігластва, і стали братами. Для збереження братських уз, його світлість Мухаммед сповістив усіх людей про наступному божому повелінні: "Тримайтеся міцніше за Його сполучну верв, і не діліться між собою" (сура "Сімейство Імран", аят 103)А тепер ми розповімо про двох переказах з шиїтських і сунітських джерел про день народження його світлості Мухаммеда. Більшість сунітів вважають, що Пророк ісламу народився 12 рабі-аль-авваля, тоді як шиїти переконані, що це велична подія сталася 17 рабі-аль-авваля.

Як каже Аятолла Хаменеї: "Особистість великого Пророка ісламу завжди служила найважливішим чинником згуртування мусульман. Подібне має відбуватися і сьогодні. Бо мусульмани всього світу відчувають особливі почуття до священної особи Пророка. Його світлість Мухаммад є стрижнем усіх чистих почуттів і спонукань послідовників священної ісламської релігії. Ця любов до Пророку Мухаммеду об'єднує серця всіх мусульман і зближує різні ісламські течії".

Принцип братерства і єдності був одним з конструктивних стратегій Пророка Мухаммеда для вдосконалення ідеологічного образу мислення мусульман. У хадисі йдеться: "Коли Пророк разом з 740 своїми соратниками знаходився в районі Нахлия, Всевишній послав до  нього Джибраила і наказував: "Господь уклав союз братерства між ангелами". Таким чином, його світлість Мухаммед уклав союз братерства між своїми послідовниками. Пророк божий уклав союз єдності Абу-Бакра з Омаром, Османа з Абдор-Рахманом, Мекдада з Аммаром, Аіши з Хафисой, Ом-Салмині з Сафією. Сам Мухаммед уклав союз братерства з Алі". (Аль Бахар-Анвар, 38)

Цей союз був настільки міцним, що Посланник божий наказав поховати в одній могилі двох мучеників війни Ахад – Абдулли бен Омара і Амру бен Джамуха, між якими був укладений союз братерства. (Нахджоль-Балага, коментар Ібн Абі аль-Хадіду)

Варто розуміти, що на його світлість Мухаммеда була покладена місія світового масштабу. Він був посланий для знищення невігластва і несправедливості. І сьогодні, в сучасному світі, оманливий вигляд матеріалізму чинить тиск на людину. В Тиждень єдності найкращими дарами для людського роду є монотеїзм, моральність і справедливість. Сьогодні наш світ потребує світлі, джерелом якого є божі приписи. Пророк ісламу – уособлення дружби, свободи та безпеки.Його послідовникам слід очистити свої серця від пороку і увібрати в себе життєву мудрість. Якщо мусульмани в своєму особистому і суспільному житті будуть дотримуватися ісламських приписів, то вони своїми вчинками доведуть до відома всього світу послання великого Пророка, і самі досягнуть величі. Сьогодні мусульман охопило ісламське радість; в ісламських країнах активізувалися мільйони мусульман. Якщо об'єднати цю могутню силу, то це змінить ні тільки мусульман і ісламський світ, але і все людство.

Останній божий Посланник, його світлість Мухаммед, ліквідувавши етнічні та національні пільги, і створивши духовний зв'язок між людьми, представив світ досконалий зразок релігії. Ця досконала і всеосяжна релігія називається "іслам"; а послідовниками останнього божого посланника – "Мусульмани". Стовпами ісламської релігії є монотеїзм, прихильність божого Посланця і віра в загробний світ. Його світлість Мухаммед вважає, що всі мусульмани повинні чітко виконувати встановлений ісламом кодекс правил.

На думку божого Посланця, мусульманин той, хто своїми словами і діями не ображає інших і не чинить насильство. Гніт і насильство над іншими людьми – непростимий гріх. Посягання на права інших людей позбавляє їх душевний спокій, і є важливим фактором розбрату і розколу в суспільстві. Його світлість Мухаммед закликає людей до відродження духу братерства і очищення від зла. Він наказує:   "Мусульманський – брат мусульманина. Він не робить насильства і не проклинає".

Безумовно, не менш важливим фактором створення братських уз є збереження цих безцінних уз. В ісламських хадисах категорично засуджуються ті, хто кидають своїх братів по релігії.

Зрада, брехня і не надання допомоги одна одній створюють перешкоди на шляху до досконалості ісламської умми. Його світлість Мухаммед говорить:   "Мусульманський – брат мусульманина. Він не зраджує його, чи не бреше йому і уникає надавати йому допомогу".

Очевидно, що зрада і брехня знищує довіру, в результаті чого мусульмани не довіряють і не допомагають один одному. В результаті ослаблення довіри в ісламському суспільстві, вороги ісламу легко можуть поневолити мусульман і розграбувати їх багаті природні ресурси.

В культурі божого Посланця, мусульманин повинен служити дзеркалом для свого брата по вірі. З одного боку, він показує всі цінні і високі якості брата, а з іншого, нагадує йому про необхідність уникати пороку і зла. Мусульмани повинні допомагати один одному в створенні основ для здорової економічної діяльності. Божий посланник з цього приводу каже:   "Мусульманський – брат мусульманина. Вода і дерева для всіх, і для красивого життя. Мусульмани повинні допомагати один одному для економічного процвітання".

Ми неодноразово чули безцінні слова Пророка:   "Ти – немусульманин, якщо з самого ранку не займаєшся справами інших мусульман".   Фахівці з релігійних питань пояснюють, що термін "займатися справами мусульман "означає прагнення усунути проблеми і потреби мусульман в різних економічних, політичних і культурних областях. Ніколи не слід ігнорувати проблеми своїх братів по вірі.

В священному Корані говориться, що Всевишній предначертал для Пророка і його послідовників велич і світлу долю. У 165-му аяті сури "Корова" підкреслюється, що вся сила належить Творцеві світів. Прекрасно бачити, як під покровом променистого вчення Мухаммеда мусульмани докладають зусиль для порятунку своїх душ і звеличення ісламської умми.

День двох непорочних - Пророк Ісламу і Імам Хасан

28 числа місяця сафар за хіджрою, день смерті Пророка Ісламу і другого імама Хасана. Пророк Мухаммад (с) знав про кінець свого життя заздалегідь і у зв'язку з цим багато разів попереджав про це мусульман. Метою цих попереджень було запобігання виникнення різних несподіванок, пов'язаних з його смертю.

67 аяті сури «Трапеза» Священного Коран...

Детальніше

×

День двох непорочних - Пророк Ісламу і Імам Хасан

28 числа місяця сафар за хіджрою, день смерті Пророка Ісламу і другого імама Хасана. Пророк Мухаммад (с) знав про кінець свого життя заздалегідь і у зв'язку з цим багато разів попереджав про це мусульман. Метою цих попереджень було запобігання виникнення різних несподіванок, пов'язаних з його смертю.

67 аяті сури «Трапеза» Священного Корану, ниспосланной під час прощального хаджу Пророка (с), – «Про Посланник! Звести те, що послано тобі від свого Господа. Якщо ти не зробиш цього, то не донесеш Його послання. Аллах захистить тебе від людей. Воістину, Аллах не наставляє на прямий шлях невіруючих людей», – сповіщається про кінець пророчої місії Мухаммеда (с).

Приблизно за 80 днів до смерті Пророка Ісламу (с), під час прощального хаджу в долині Гадір-Хум, виступаючи перед 100 тисячами мусульман, Пророк (с) сповістив про швидкої смерті, нагадавши важливому заповіті: «Я залишаю серед вас залишаю дві речі, якщо будете триматися їх, ніколи не заблукаєте, це – Коран і Ахлі-бейт». Пророк Ісламу (с) помер 28 числа місяця Сафар в 11 році за хіджрою опівдні.

Улюблений онук Пророка (с), старший син Імама Алі (а) і дочки Пророка (а) Фатіми (с. а), другий Імам мусульман Хасан (а) народився в третій рік по місячній Хіджрою у 15-ий день Священного місяця Рамазан в Медині.

Після того, як став шехидом його батько, він близько 10-ти років був Імамом мусульман, в 50-ий рік Хіджри був отруєний в результаті підступів Муавиййи. Імам Хасан (а) похований на кладовищі Баги в Медині.

Арбаїн - 20-ий день місяця сафар

Траур по Імаму Хусейну (а) і його сподвижникам починається 10-го числа місяця мухаррам (день Ашури) і закінчується через 40 день (в день арбаїн). У перекладі з арабської мови "арбаїн" означає саме "сорок". Історію традиції 40-денного трауру по шахидам Кербели пов'язують з 61-м роком за хіджрою (680-ий рік за Григоріанським календарем), коли відб...

Детальніше

×

Арбаїн - 20-ий день місяця сафар

Траур по Імаму Хусейну (а) і його сподвижникам починається 10-го числа місяця мухаррам (день Ашури) і закінчується через 40 день (в день арбаїн). У перекладі з арабської мови "арбаїн" означає саме "сорок". Історію традиції 40-денного трауру по шахидам Кербели пов'язують з 61-м роком за хіджрою (680-ий рік за Григоріанським календарем), коли відбулася подія ашури. Після вбивства Імама Хусейна (а) і його вірних сподвижників все їх майно в наметах було розграбовано. Дружини і діти шахідів були взяті в полон. Караван бранців, що складається з членів Ахлі-бейта, жінок і дітей, був доставлений спочатку з Кербели в Куфу, до градоначальника Ібн Зийаду, а звідти вже відправили в столицю халіфату Дамаск, у палац Йезида. Серед полонених був і вижив в трагічних подіях Кербели Імам Зейнульабидин (а). В день ашури він був тяжко хворий, тому не вступив в бій.

Коли звістка про події в Кербелі досягла Медини, в місті почалося небачене хвилювання. Всі журилися загибелі улюбленого онука Пророка (с) і малочисельної групи, що супроводжувала його. Траурною церемонією в Медині керували самі авторитетні особистості міста – деякі дружини Пророка (с) і його старі товариші. У такій обстановці знаменитий сподвижник Джабір ібн Абдуллах Ансарі залишає Медіни і направляється в Кербела, щоб відвідати могили шахідів. Під час цієї подорожі його супроводжує інший сподвижник – Атиййа ібн Сад ібн Джунада Овфи. Тоді Джабиру було 75 років, він втратив зір і Атиййа був його провідником. Згідно з переказами, після прибуття в Кербелу (у ті часи ці місцевості були пустельними) Джабір ібн Абдуллах Ансарі здійснив гуслі в річці Фірат, переодягнувся в чисту одежу, яку приніс з обой, напарфумився, а потім босоніж відправився в шлях, щоб відвідати могилу Імама Хусейна (а) і його близьких. Атиййа розповідав, що був Джабір спочатку попрямував до могили Імама Хусейна (а), він плакав доти, поки не втратив свідомість. А коли прийшов до тями, сказав: "Чому хабіб (улюблений, тобто Імам Хусейн (а)) не відповідає своєму хабібу (тобто Джабиру)?". Потім Джабір вітав могили та інших шахідів, а повернувшись, сказав Атиййе: "Люби тих, хто любить сімейство Мухаммада (тобто Ахлі-бейт), і враждуй з тими, хто ворогує з ними. Навіть якщо вони здійснюють намаз і постять".

Таким чином, першим, хто відвідав могили шахідів Кербели, був Джабір ібн Абдуллах. Причому це відвідування відбулося 40 днів після трагедії, тобто в день арбаїн. За деякими переказами, в цьому взяли участь і бранці, які поверталися з Дамаска в Медину. В загальному ж, існують достовірні перекази про відвідування Кербели в день арбаїн жінок Ахлі-бейта і Імама Зейнульабидина (а).

Відвідування в день арбаїн могили Імама Хусейна (а) і читання "Зийаратнаме арбаїн" вважається богоугодною справою. Імам Хасан Аскери (а) оцінював читання "Зийаратнаме арбаїн" навіть одним з п'яти якостей муміна. Ті, хто в той день не можуть перебувати в Кербела, можуть читати це і вдома. Існує два варіанти "Зийаратнаме арбаїн". Перший поширений варіант переказав від Джафар Садика (а) його сподвижник по імені Сафвани-джаммал . Другий варіант переказаний від Джабір ібн Абдуллаха. Цей той зийаратнаме, який він читав в день арбаїн. Цей варіант зараз найбільш часто читається в середині місяця раджаб, як зийаратнаме Імама Хусейна (а). Обидва варіанти наводяться у відомої релігійної книзі молитов "Мафатихуль-джинан".

Нагадаємо, що, незважаючи на завершення жалобній церемонії з шахидам Кербели в день арбаїн, краще вважається утримуватися від веселий ще протягом наступних 9-10 днів. Тому що в 28-ий день місяця сафар відзначається день смерті Його Світлості Мухаммада (с) і Імама Хасана (а), а в останній день місяця сафар (29 або 30-го) – Імама Ризи (а). У знак поваги до цим святим особам, рекомендується продовжити траур до кінця місяця сафар.

Деякі зауваження про Мухарраме

Місяць Мухаррам... Знову ведуться гарячі суперечки навколо питання – а чи варто відзначати місяць Мухаррам? Радикально налаштовані елементи всіляко намагаються сформувати у людей такі погляди. По-перше, ніби Іслам виступає проти жалоби і тому не можна так відзначати місяць Мухаррам. По-друге, імам Хусейн (а) став шехидом і досяг найвищого ступен...

Детальніше

×

Деякі зауваження про Мухарраме

Місяць Мухаррам... Знову ведуться гарячі суперечки навколо питання – а чи варто відзначати місяць Мухаррам? Радикально налаштовані елементи всіляко намагаються сформувати у людей такі погляди. По-перше, ніби Іслам виступає проти жалоби і тому не можна так відзначати місяць Мухаррам. По-друге, імам Хусейн (а) став шехидом і досяг найвищого ступеня перед Аллахом, тому слід радіти, а не сумувати. У третє, ще більш знахабнівши, ці особи стверджують, що місяць Мухаррам – це початок року за календарем хіджри. Тому буде краще, якщо початок року відзначатиметься як свято. Іслам – це повна оптимізму релігія. В цій релігії не вітається песимізм. Але, по-перше, траур Мухаррама триває цілий рік, а лише два місяці. По-друге, жодна розсудлива людина не відкидає, що при наявності причини траур цілком доречний. Іслам засуджує лише крайні прояви під час жалоби. Наші святі завжди засмучувалися горю, тримали траур, плакали. Пророк (с) плакав під час похорону свого сина Ібрахіма, а коли сподвижники заперечили йому, він відповів, що плакати – це природна потреба людини, і це зовсім не гріх.

Що стосується жалоби по імаму Хусейну (а), то, як у шиїтів, так і в сунітських джерелах міститься досить хадисів, в яких говориться, як Пророк (с) цілував горло маленькому онуку і плакав. Коли у Його Світлості запитували про причини такого вчинку, він передбачав події в Кербелі.

У відповідь на другий рід претензій хотілося б сказати, що наскільки б події в Кербелі не були доблесної сторінкою ісламської історії, все ж, це – трагедія. І в цьому немає жодних підстав для веселощів. Вбивство близьких імама і самого імама, полон представників роду Пророка (с), жорстоке поводження з ними в цьому радісного? Яка розсудлива людина може веселитися в річницю таких подій? І хіба ті, хто висувають такі абсурдні версії, веселяться самі при втраті близької людини? Ми не раз бачили на відеокадрах, як після того, як терорист ИГИЛ стає убитими (а точніше – відправляється в Пекло), його товариші обливаються сумними слізьми. Якщо так гірко переживати смерть простої людини, то легко змиритися з тим, що сталося з онуком Пророка (с)? І де любов до Ахлі-бейту, як стверджують деякі? Тепер до питання про початок нового року. Домагання представників групи, яка вважає неприпустимим відзначати річницю будь-якого слова, на веселощі з приводу початок нового року, просто смішні. Ось вже більше 13-ти століть місяць Мухаррам асоціюється в думках з трагедією в Кербелі. І як цю історію можна представляти у вигляді свята, веселощів? Може автори таких домагань і можуть відзначати свято при настанні місяця Мухаррам. Але справжні прихильники Пророка (с) і мусульмани зробити цього просто не можуть.

islam.az

Суть руху Імама Хусейна

Всі події у світі, починаючи від викопних речовин до рослин і тварин мають власний стан та сутність Так само йде справа з громадськими явищами. Якщо ми хочемо зрозуміти значення якогось повстання або руху, спочатку повинні досліджувати причини, що його породили. Не з'ясувавши цих причин (породжують причини), ми не зможемо зрозуміти значення явищ...

Детальніше

×

Суть руху Імама Хусейна

Всі події у світі, починаючи від викопних речовин до рослин і тварин мають власний стан та сутність Так само йде справа з громадськими явищами. Якщо ми хочемо зрозуміти значення якогось повстання або руху, спочатку повинні досліджувати причини, що його породили. Не з'ясувавши цих причин (породжують причини), ми не зможемо зрозуміти значення явища. Потім ми повинні з'ясувати мету руху, тобто, повинні знати в цілому, у чому мета руху і була вона? Якщо була мета, то в чому вона полягала? По-третє, повинні з'ясувати рушійні сили руху та його утримання, які фактори і процеси сприяли йому. Нарешті, по-четверте, ми повинні побачити, яку форму прийняли в цілому окремі процеси і фактори, злившись.

У зв'язку з рухом Імама Хусейна (а), виникає ще одне питання: чи не мало це повстання характеру вибуху? Тобто, воно було сплановано і підготовлено, або виникло спонтанно? Наприклад, коли каструлю ставлять на вогонь, вода всередині неї закипає і перетворюється на пару. Якщо не дати виходу цього пару, то відбудеться вибух. Іноді і у людей відбувається психологічний вибух. В силу різних обставин, людина, потрапивши в скруту, крім своєї волі починає відчувати гнів і занепокоєння, і сам того не бажаючи, вимовляє слова, які не хотів говорити. Це називається вибух. Більшість громадських рухів і повстань має характер вибуху.

Одна з відмінностей Ісламської ідеї від школи матеріалістів полягає в тому, що матеріалісти, ґрунтуючись на принципах діалектики, пропонують для посилення протиріч, занепокоєння, поглиблення тріщин виступити проти реальних реформ, щоб спричинити суспільство до революції (але не до осмисленої революції, а до вибуху). Але Іслам анітрохи не схвалює революції, що мають такий характер. Революція. Передбачувана Ісламом, повністю будується на рішучості, виборі і свідомості.

Цікаво, чи вибухом рух Імама Хусейна (а)? Цікаво, чи насправді в роки правління Муавийя тиск, спрямований на народ і сім'ю Імама, загострилося при владі Езида до такої міри, що терпіння Імама Хусейна (а) вичерпалося, і він промовив: будь, що буде?! Ні і ні! Слова, які вимовив Імам Хусейн до повстання і після його початку, листи, які він направляв Муавийе, його виступи в різних умовах, особливо його знаменита мова у Міна перед сподвижниками Пророка доводять, що його рух було здійснено свідомо. Це була Ісламська революція, а не вибух.

Імам Хусейн (а) при бесідах зі своїми сподвижниками прагнув до того, щоб розпочату ним рух не знайшло б характер вибуху. Чому Імам Хусейн (а) всіма способами прагнув відпустити своїх сподвижників, віддалити від себе? Імам невпинно закликав до пильності, нагадував, що це їм не буде спокою, що це не бенкет, що їм загрожує небезпека. У ніч Ашура Імам Хусейн (а) сказав своїм сподвижникам: "Я не знаю кращих сподвижників, ніж мої, я не знаю рідні, чудове, моєї. Я дякую всім, я задоволений усіма. Вони (прихильники Езида) ворогують особисто зі мною. Кожен з вас, хто хоче піти, нехай іде. Вороги зрозуміють, що ви самі пішли і не заподіють вам шкоди. Моя сім'я не знає нікого в цій пустелі, не знає цих місць. Нехай кожен із вас піде з одним із членів моєї сім'ї. Я залишуся тут один".

Керівник, охочий і скористатися обуренням і обуренням народу, не вимовляє таких слів. Деякі пояснюють це релігійним обов'язком. Безумовно, виконання релігійного боргу обов'язково має місце. Імам Хусейн (а) згадує і про релігійний борг. Але Імам Хусейн (а) хотів, щоб релігійний борг виконувався цілком свідомо, в умовах повної свободи. Імам хотів сказати своїм прихильникам: "Ворог ще не встиг оточити вас. Якщо ви підете, скориставшись нічною темрявою, ніхто не буде вам заважати. Вас не утримують навіть друзі. Якщо ви думаєте, що вас зобов'язує ваша клятва на вірність (бей'ат), дана мені, то я знімаю її з вас. Ви вільні у вашому виборі. Ви повинні обрати мене свідомо, в умовах повної свободи, без примусу з боку ворогів і друзів".

Саме в цьому і складається перевага шехідів Кербала. Порівняйте: коли відомий мусульманський полководець Таріг ібн Зіяд завоював Іспанію, він наказав залишити провізію тільки на одну добу, а все інше спалити. Слідом за цим він наказав спалити навіть кораблі, на яких вони прибули. Потім він зібрав своїх воїнів і, вказавши на безкрайній океан у них за спиною, сказав: "Перед вами ворог, а за спиною - море. Якщо ви спробуєте втекти, то у вас немає іншого шляху, як потонути в морі. Не залишилося ні харчів, ні кораблів. Якщо ви, полінувавшись, не вступите в бій, то помрете від голоду, 'гак як їжі залишилося тільки на один день. Ваш єдиний порятунок у знищенні ворога. Ваш провіант в руках ворога. У вас немає іншого виходу". Таріг змусив своїх воїнів битися з ворогом. Що робити воїну в такому випадку, як не воювати до останньої краплі крові?

Але Імам Хусейн (а) зі своїми прихильниками вчинив, навпаки, не так, як Таріг ібн Зіяд. Адже Імам не сказав, що "іншої дороги немає, що ворог всіх повбиває. І, якщо немає можливості уникнути смерті, то нехай вас уб'ють разом зі мною". Ні, Імам так не говорив. Тому, що така смерть варта шехида. Ці слова міг вимовити політик, але не Імам. Саме тому ми перш за все повинні знати, що революція Імама Хусейна (а) мала всебічно усвідомлений характер. Ця революція з точки зору самого Імама, його сім'ї, його друзів не була вибухом.

Відмінність між природними явищами і суспільними подіями полягають у тому, що процеси, які відбуваються в природі, не можуть мати множинного значення, вони однозначні. Певна руда може мати або властивості золота, або властивості . міді. Але суспільні події можуть мати кілька значень.

Сама людина є такою дивовижною істотою, яка одночасно може набувати різну сутність. Вислів Сартра: "Дух людини визначає його індивідуальність" вірно саме в цьому сенсі. Людина може мати особливості ангела, свині, тигра одночасно. (Це один з найглибших розділів Ісламського просвіти).

Повстання Імама Хусейна (а) відноситься до значущим подіям, так як в його виникненні брало участь багато факторів. Наприклад, рух може виникнути як відповідна реакція. Крім того, воно може мати значення поштовху. Якщо рух виник як реакція на певні процеси, то ця реакція може бути як позитивною, так і негативною. Все це було притаманне руху Імама Хусейна (а).

Першим фактором була вимога бей'ата. Муавийя перед смертю бажав бути впевненим в намісництві Езида. Тому він прибув до Медіни, щоб отримати бей'ат від Імама Хусейна (а), але він не досяг успіху в цьому. Після смерті Муавийя отримати бей'ат у Імама Хусейна (а) побажав сам Езид. Бей'ат означав не тільки визнання правителем Езида, він також означав би згоду з новими традиціями, які встановили Муавийя і Езид. А ці нові традиції полягали в тому, що попередній халіф сам призначав свого наступника. Тоді як халіфа повинен був обирати або народ (з точки зору месхеба сунітів) або ж народ, слідуючи вказівкою Пророка, повинен підкорятися халіфу, їм представленому (на переконання шиїтів). Тобто нова традиція не відповідала переконань ні сунітів, ні шиїтів. За правилом, встановленим Муавийя і Езидом халіф сам перед смертю призначає главу мусульман,

У цьому сенсі бей'ат означав не тільки визнання верховенства такого негідного людини як Езид, і підписано угоду з кількома людьми традицією, яку прагнув встановити Муавийя.

Прихильники Езида вимагали бей'ат від Імама Хусейна (а), а Хусейн (а) висловив своє несхвалення до цього. Вони вимагали: "Зроби бей'ат!", але Імам відкидав їх вимоги, Вони наполягали, Хусейн (а) відповідав: "Я скоріше погоджуся померти, але не дам бей'ат!"

Сутність боротьби на цьому етапі полягала у негативному відношенні до вимог, які суперечили шаріату. Але це був не єдиний фактор, який вплинув на боротьбу Імама Хусейна (а). Іншим фактором був заклик виразити позитивне ставлення.

За 20 років до смерті Муавийя Імам Алі (а) п'ять років жив у місті Куфе. Населення Куфе ще не забув, чого навчав Алі (а). Після смерті Муавийя, зібравшись і разом порадившись, народ сказав: "Ми повинні скористатися нагодою і не дати можливості Езиду скористатися ним. У нас є Хусейн, він наш справжній керівник. Необхідно підготуватися і запросити його в Куфе, спочатку під його керівництвом створимо ядро (центр) в Куфе, потім весь халіфат перетворимо на Ісламський халіфат".

Куфе в суті була військовим табором. Це місто було засновано в роки правління халіфа Омара Са'д ібн Веггасом. Воїни - мусульмани, розміщені тут, побудували собі будинки, обжилися, і ці місця поступово перетворилися в самий сильний місто халіфату.

Населення такого міста запросило Імама Хусейна (а). Причому число запросили дорівнювало не одного-двох, не тисячі і навіть не десяти тисяч. Імаму було надіслано 18 тис. листів. Кожен лист було іноді число підписів доходило до 100. Виходячи з цих розрахунків, до Імама звернулося приблизно 100 тис. осіб. 

Як поставився Імам до цього? Мусульмани повстали, і Імам повинен був поспішити їм на допомогу. Дії Імама в даному випадку в суті були не негативними, а позитивними.

З самого початку Імам Хусейн (а) бачив, що населення Куфе не готове, визнавав нерішучість і боязкість жителів Куфе. Але, відмовившись їхати, що б він відповів перед історією? Звичайно, якщо б він не прореагував на запрошення населення Куфе, ми б сьогодні запитали: "Чому Імам Хусейн (а) не дав позитивну відповідь на запрошення?"

В період правління Аббасидів відомий як "Візир Алі Мухаммеда (а)" - Абу Салама ібн Халлал посварився з халіфом Аббасі. Абу Салама, негайно написав два листи: один - Імаму Джафар Садигу (а), інше відправив онукові Імама Хасана (а) - Абдуллаху Мехді і кожного з них одночасно запросив на трон. В листі було написано: "Я до цього часу служив халіфу, але відтепер я буду служити вам. Давайте, об'єднавшись, разом повалимо халіфа". По-перше, написавши лист з однаковим вмістом двом одночасно, він проявив свою нещирість. По-друге, він написав ці листи, образившись на халіфа. Імам Джафар Садіг (а), отримавши і прочитавши лист, спалив його в присутності гінця. Гонець запитав: "Яка відповідь?" Імам сказав: "Відповіддю на лист служить побачене тільки що дія". Абу Салам був убитий ще до повернення гінця. Разом з тим і нині багато задають питання: "Чому Імам Джафар Садіг (а) не прийняв запрошення Абу Салама і дав негативну відповідь?" По-перше, Абу Салам ібн Халлал - це одна людина, по-друге, він нещирий у своєму запрошенні, по-третє, він, коли писав листа, вже знав, що доля його вирішена, халіф Аббасі знає про його зраду.

Якщо б Імам Хусейн (а), будучи в Мецці і отримавши від населення Куфе 18 000 листів, не дав би їм позитивну відповідь, то історія б дорікнула його в тому, що він не викорінив прихильників Езида. У цьому випадку, всі безправ'я і гноблення, яке творили Амавиды, поставили в провину Імаму Хусейну (а), стали б вигадувати, що якщо б Імам підняв повстання, то Амавиды були б знищені і гніт був би викорінений.

Цікаво, який із зазначених двох факторів був першим за часом? Цікаво, що сталася раніше: Імам Хусейн (а) відмовився дати бей'ат, а жителі Куфе, дізнавшись про це, запросили його? Або ж все відбувалося навпаки: тобто, спочатку населення Куфе послало йому запрошення, і Імам прийняв його? Безсумнівно, з історичної точки зору вірно перше припущення, Муавийя ще при житті особисто прибув до Медіни і усілякими хитрощами намагався отримати бей'ат для Езида від Імама Хусейна (а) і ще двох-трьох інших людей. Але вони категорично відмовилися від цього,

Після смерті Муавийя Езид сам терміново посилає в Медину молодика. Гонець прибуває в Медину, передає лист Езида наміснику Медіни. У листі Езид повідомляє наміснику про смерть Муавийя і вимагає отримати бей'ат від Імама Хусейна (а) будь-якими засобами. Населення Куфе ще не знало про смерть Муавийя.

Імам Хусейн (а) відмовився дати бей'ат. Так пройшло два-три дні. Люди намісника протягом декількох днів, то перестерігали, то погрожували Імаму, вимагаючи від нього Зізнання Езида. Нарешті, на 27-й день місяця Раджаб Імам Хусейн (а) виїхав з Медіни і прибув до Мекки на 3-й день місяця Ша'бан, Перші листи від населення Куфе Імам отримав на 15-й день місяця Рамазан. До цього часу вже пройшло півтора місяця з дня, коли прихильники Езида вимагав бей'ат. Імам Хусейн (а) відкинув їх вимоги півтора місяці тому.

Разом з двома зазначеними факторами, є третій фактор повстання Ашура. Це "закликати до чесноти і утримання від поганих дій". З перших же днів, як Імам Хусейн (а) покинув Медину, ці слова стали гаслом. Імам Хусейн підняв повстання не тільки з метою відкинути бей'ат Езиду. Навіть якщо б від Імама Хусейна (а) не вимагали б бей'ат, то знову-таки, слідуючи цьому девізу: "закликати до чесноти і утримувати від поганих дій", він повинен був повстати. Крім того, заклик населення Куфе було лише приводом для того, щоб Імам Хусейн (а) почав повстання. Навіть якщо б вони не писали цих листів Імам все одно б почав боротьбу, бо його мета була «закликати до чесноти і утримувати від поганих дій» .

З позиції першого фактора, Імам Хусейн (а) є захисником, Від нього вимагали бей'ат, але він відмовився і тим самим став на свій захист. З позиції другого фактора. Імам Хусейн (а) - спаситель, бо його покликали на допомогу і він погодився. З позиції третього фактора. Імам Хусейн (а) - борець, бо він повстав проти жорстокого тирана. З цієї точки зору. Імам Хусейн (а) - революціонер.

Кожен з перерахованих факторів поклало на Імама Хусейна певні обов'язки. Тому можна сказати, що повстання Ашура має кілька аспектів. З позиції того факту, що Імам Хусейн (а) відмовився від бей'ата Езиду, він не міг вчинити інакше. Навіть якщо б він, послухавшись поради Абдуллаха ібн Аббаса, пішов у гори. все одно, він не повинен був дати бейат. З позиції того, що Імама запросило населення Куфе, то обов'язком Імама Хусейна (а) було підтримувати їх, поки вони не дотрималися свого слова. З того моменту, як вони відмовилися від своїх слів, цей борг був знятий з Імама. Але мета Імама Хусейна (а) не полягала тільки в цьому. Фактор запрошення Куфинцев, починаючи з 15 дня місяця Рамазан, розглядається як тимчасовий. Цей чинник діяв у проміжок часу від моменту припинення постійної листування до того моменту, коли Імам дізнався про події в Куфе. Цей фактор втратив силу з моменту зіткнення із загоном Хурра, коли Імам отримав звістку про вбивство Мусліма. Все це звільнило Імама від боргу спасителя. Тому, пориваючи з населенням Куфе, і звертаючись до цих зрадників, він промовив такі слова; "Ви запросили мене, я прийшов. Але якщо ви не хочете, щоб я тут залишався, я повертаюся. Своїм запрошенням ви поклали на мене борг. Але якщо ви каєтеся в цьому, то я йду". Тут ми не повинні змішувати два фактори: невизнання Езида - це інше питання і Імам рішуче відкинув пропозиції про бей'аті. Він сказав: "Навіть якщо на всій Землі для мене не знайдеться притулку розміром з ніготь, я все ж не принесу бей'ат".

Я думаю, що деякі дослідники, велике значення запрошення населення Куфе і висувають його на перше місце, помиляються. Навпаки, цей фактор найменш значний серед всіх інших. Тому що, якщо б він був основним, то Імам, дізнавшись про зміну в настрої населення Куфе, сказав би: "Якщо всі відвернулися від мене і дали бей'ат Езиду, то й мені доведеться поступити також". Але події розвивалися зовсім у протилежному напрямку. Самі полум'яні промови Імам вимовив саме після зради населення Куфе. Це все доводить перевагу значення слів "закликати до чесноти і утримувати від поганих дій" і саме під впливом цього фактора Імам Хусейн (а) піднявся проти аморальної влади.

По дорозі Імам побачив двох людей, що йдуть з боку Куфе. Він зупинився і хотів поговорити з ними. Але вони, дізнавшись Імама Хусейна (а), звернули з шляху. Імам, усвідомивши, що вони уникають зустрічі з ним, продовжив свій шлях. Один із соратників Імама також зустрів цих двох людей і заговорив з ними. Вони розповіли про заворушення в Куфе, про те, що Муслім і Хані померли смертю мучеників і сказали: "Нам соромно повідомити Імаму Хусейну (а) цю звістку".

Цей сподвижник Імама увійшов в намет, де сидів Імам зі своїми прихильниками і сказав: "Я чув одну звістку. Як мені передати її вам: прямо зараз або наодинці?" Імам відповів : "У мене немає таємниць від моїх друзів. Ми не приховуємо один від одного нічого". Сподвижник тоді розповів: "Ті двоє, що згорнули, побачивши вас. розмовляли зі мною, розповіли, що Куфе підкорена, Муслім і Хані вбиті". Почувши цю звістку. Імам просльозився, прочитав такі вірші: "Є серед благовірних такі, що зберігають вірність клятві перед Аллахом. Стали шехідами деякі з них, і деякі стануть шехідами. Не зміниться слово, дане ними" (сура "Ахзаб", вірш 23).

Тут образ Імама як гнівного борця, революціонера, за образом думок відрізняється від позиції помічника і захисника. Логіка захисника - захищати, але логіка борця полягає в тому, що він не думає тільки про свій захист, І навіть знаючи, що його чекає смерть шехида, він не відступає від поставленої мети, повстає і протестує - Девіз Хусейна (а) "закликати до чесноти і утримувати від поганих дій", робить його логіку схожою з логікою шехида. А логіка шехида відрізняється від всіх інших.

Логікою шехида мають тільки такі люди, які для того, щоб виконати вимогу боргу перед сучасниками, платять нічим іншим, як своєю кров'ю. Багато людей у світі вимовляли слова, вимагали чогось від історії. У всіх куточках Землі при археологічних розкопках знаходять письмена володарів на каменях, які зазвичай говорять так: "Я, син такого-то, захопив таку територію, жив стільки років, так розважався"... Все це пишеться на каменях, щоб не стерлося від часу. І все ж ці слова живуть тільки на каменях. Час стирає їх з пам'яті людей і земля поглинає їх. Через тисячі років ці слова виходять на поверхню і зберігаються в музеї.

Імам Хусейн (а) вимоги, адресовані історії, написав своєю кров'ю на ефемерних сторінках повітря, але так як ці вимоги були скріплені його кров'ю, вони проникли в серця людей. Сьогодні і араби, і інші люди, мільйони людей згадують ці слова Імама Хусейна (а): "Я вважаю щастям померти з честю, а життя, підпорядковану тирану, називаю бідою". Якщо людина живе в утиску і пригноблення, підкоряючись деспотам тільки для того, щоб поїсти і поспати, то смерть набагато вище, ніж подібне існування. Це і є філософія шехида. Щороку, коли настає Махаррам, Імам Хусейн (а) оживає в пам'яті людей і як би говорить "Проклятий Езид змушує мене обрати одну з двох доріг: смерть або пригнічення. Але пригнічення від нас (що належать роду Пророка) далеко. Аллах заборонив благочестивим жити в пригніченні".

Імам залишаючи Медину. виступив проти гноблення як борець. У той же день у заповіті. адресованому брату Мухаммеда ібн Ханафия, писав: "Я почав боротьбу не для того, щоб показати себе і не для того, щоб сіяти зло і борошна. Мета моєї боротьби в тому, щоб виправити і наставити на шлях істинний суспільство мого діда Мухаммеда (з), закликати людей до хороших дій і вберегти їх від поганих діянь. Я іду дорогою діда Мухаммеда (с) і батька свого Алі ібн Абу Таліба (а)".

Деякі дії Імама Хусейна (а) були підпорядковані тільки логіці шехида і борця, їх не можна пояснити інакше. Так, якби він виступав з позицій захисника, то в ніч Ашура він повинен був повернути всіх своїх соратників додому силою, видалити їх від себе. Він повинен був їм наказати, не давши можливості відповісти: "Ваше життя у небезпеці, поки ви перебуваєте тут. Це не припустимо по шаріату!" Але він вчинив не так. Тому, що він, слідуючи логіці революціонера, повинен був боротися і розширювати боротьбу. Саме тому, коли його друзі і сім'я оголосили про те, що вони готові залишитися разом з ним, Імам Хусейн (а) помолився за них і дав їм такий дозвіл.

Імам Хусейн (а) направив а ніч Ашура Хабіба ібн Мазахира в плем'я Лазні-Асад, щоб він знайшов серед них віруючого і привів його з собою. Скількох прихильників міг би привести Хабіб? Припустимо, що він привів 100 озброєних людей. Що б зробила ця сотня проти 30 тисячного війська? Хіба могло б надати це якийсь вплив на хід подій? Ні в якій мірі! Імам Хусейн (а) бажав розширити масштаб події, поширивши логіку борця, шехида і революціонера. Те, що Імам привів у Кербала і свою сім'ю, теж слід було цієї мети. Адже саме члени його сім'ї повинні були поширити ті дії, які він вписав в історію своєю кров'ю. Імам Хусейн (а) прагнув, щоб події набули більш масова, більш дієвий, більш яскравий характер і таким чином закріпилися б в пам'яті людській історії.

Тепер прийдемо до висновку, який же з 3-х перелічених факторів є найбільш значним і цінним у повстанні Ашура. Звичайно, їх вага неоднаковий. Кожен з них має відповідну сутність і цінність. Багато моральні і матеріальні блага приймаються людиною як гордість, цінність і багатство. Наприклад, наука є багатством людини. Навіть зовнішні знаки цих благ збільшують значення людини та її могутність, наприклад, одягання одяг релігійного служителя - гордість для нього. Одяг викладача університету є його гордістю. Для жінки предмети прикраси є багатством. В рухах, які носять характер боротьби. кілька факторів, об'єднуючись. утворюють його цінність. Цінність повстання Ашура складається із значення всіх трьох факторів, але найбільш значним є третій фактор.

Але буває і навпаки. Є високі особистості, які приносять шану і славу справі. якому вони служать, самим собою. Наприклад, кожен релігійний вчений пишається своїм убранням, але іноді вчений сягає своїми діями високих цілей, і тоді не одяг прикрашає його, а він - одяг. Наприклад, якщо запитати у сучасного релігійного діяча: "Що символізує твоя аба і аммаме на голові?" Вони дадуть відповідь "Гордість всього Ісламського світу Абу Алі ібн Сіна носив таку одяг". Таким чином, ім'я Абу Алі ібн Сіни прикрашає це вбрання. Шейх Муртаза, Хаджу Насреддін Туями і багато інших заслужили честь носити вбрання релігійного діяча, у той же час вони принесли славу цьому одяганню. Жінки люблять золоті прикраси. Але є жінки, які самі є прикрасою. Сасаа ібн Сухан - вірний сподвижник Хазрета Алі (а) був прекрасним оратором. Він володів даром лаконічної мови. Відомий арабський письменник Джахіз писав про нього: "Са'саа був могутнім оратором. Найкращим підтвердженням цього є те, що Апі ібн Абу Таліб (а) часто говорив йому: "Встань і скажи мова"." В день, коли Алі (а) був обраний халіфом, Са'саа звернувся до нього зі словами вітання: "Про Алі (а), не халіфат прикрасив тебе, це ти прийнявши халіфат, прикрасив його. Не халіфат прославив тебе, але ти підніс його! Алі (а), халіфат більше, ніж ти в ньому, потребує тобі!"

Девіз Імама Хусейна (а) "закликати до чесноти і утримувати від поганих дій" поглибив значення його руху, так само як Імам прославив ці слова. Повстання Ашура підняло девіз "закликати до чесноти і утримувати від поганих дій", а Імам Хусейн (а) смертю шехида коронував її.

Багато людей закликають до чесноти і утримують від поганих дій, але не тільки не поглиблюють значення цих слів, але навпаки, навіть знецінюють їх. Наприклад, в Саудівській Аравії побиття батогом тих, хто поцілує з любов'ю Каабу або могилу Пророка вважається "утримати від поганих справ" ("нахій аніл-мюнкар")

Усі дії Імама Хусейна (а) з початку до кінця полягали в тому, щоб "закликати до чесноти і утримувати від поганих дій". Він звернув увагу на всі хороші традиції Ісламського світу і його вади. Він говорив: "Перший і найбільший "мюнкар" (поганий, кепський) Ісламського світу - Езид. Керівник першим повинен слідувати Корану, дотримуватися його справедливість і схилятися перед релігією Аллаха". Дотримуючись цього шляху, Імам Хусейн (а) щиро відмовився від усього, що мав, і в ім'я гасла "закликати до чесноти і утримувати від поганих дій" пожертвував своїм життям, прославив і увічнив свою смерть.

Муртаза Мутаххари
islam.az

Мусульманська демократія і постісламізм

Шанс поєднати свої традиції і універсальні принципи в мусульманських суспільств слід оцінювати досить високо. Треба дати можливість мусульманам створити ісламську демократію, засновану на розумі, але не суперечить одкровення.

Ми живемо в нову епоху, що почалася після того, як 17 грудня 2010 року в Тунісі Мухаммед Буазізі, який мав освіту ...

Детальніше

×

Мусульманська демократія і постісламізм

Шанс поєднати свої традиції і універсальні принципи в мусульманських суспільств слід оцінювати досить високо. Треба дати можливість мусульманам створити ісламську демократію, засновану на розумі, але не суперечить одкровення.

Ми живемо в нову епоху, що почалася після того, як 17 грудня 2010 року в Тунісі Мухаммед Буазізі, який мав освіту інженера з комп'ютерів, але працював торговцем овочами, здійснив акт самоспалення, отримавши ляпаса від поліцейського. Ми бачимо, як один за одним падають режими, які вже ціле століття ігнорували суспільство, яким керували.

Цей процес, що не має зворотного ходу, викликав до життя новий суперечка: якщо в цих країнах буде створена демократична політична система, а до влади прийдуть руху, іменовані «ісламістськими», то як це позначиться на інших шарах суспільства і на функціонування системи міжнародних відносин? У своїй суті це спір, який аж ніяк не чужий нам. У Туреччині в зв'язку з приходом до влади партії справедливості і розвитку було висловлено чимало побоювань з приводу «втручання в образ життя».

Захід чи створив загальнолюдські цінності?

На моє глибоке переконання, головна причина таких побоювань і спорів пов'язаний з підходом Заходу і акторів, що представляють прозахідні політичні рухи, в мусульманських суспільствах. Загальнолюдські цінності вважаються нормами, створеними Заходом. Припускаючи, що цінностей і динамік місцевих товариств не існує, ці цінності в якості абсолютних і незаперечних диктуються мусульманським громадам. Але коли ви спробуєте ці цінності в незміненому вигляді прищеплювати мусульманським громадам, то побачите, що суспільства закривають себе від вас. Тому ні один із заснованих на поверхневому підході проектів «просвіти» і модернізації країн регіону не мав значущих результатів.

Умови демократії та Іслам

Великим прорахунком є те, що спори про демократію в мусульманських суспільствах ведуться на помилковій ґрунті. Якщо ви підходите до питання, проводячи порівняння Ісламу та демократії, то цей спір може перейти безглузде і безрезультативне русло, так як відбувається порівняння двох абсолютно різних за своєю суттю понять. Іслам – це засноване на одкровенні ціле, він, як релігія, охоплює всі сторони життя людини – його сьогоднішній день, минуле і вічне. Демократія ж – це лише використовувана в політиці форма правління, вона є продуктом людського розуму і схильна до змін. Якщо і можливо вести якийсь спір, то його слід було б вести в сфері поняття «мусульманська демократія».

Демократичні принципи

Демократичні принципи наступні: можливість проведення вільних виборів, верховенство права, рівність усіх перед законом, свобода совісті та віросповідання, свобода переконання, слова і друку, свобода підприємництва, право власності і т. п. Жоден з цих принципів не суперечить основним принципам Ісламу.

Ісламська модель держави

Кожному відомо, що Іслам не велить яку-небудь форму правління, кордони якої в шаріаті окреслені, а ім'я названо. Але є загальні принципи, які визначають, якою повинна бути влада. Це гарантія недоторканності п'яти цінностей, відомих як основних (віра, життя, майно, рід, розум), встановлення справедливості, совещательность, свобода,  панування права і його функціонування, рівність, придушення смути, забезпечення миру і т. п.

Аллах встановив лише загальні принципи, розробити систему ж надав самим мусульманам. Створивши на основі цих принципів відповідні їх умовам системи правління, мусульмани втілюють їх у життя, докладаючи зусилля для поступального розвитку. Тому справа управління залишено людям, це «справи людські». Правління – це справа, засноване на розумі.

Співвідношення місцевого і загальнолюдського

Якщо демократія – це система, яка створена розумом, а в Ісламі форму правління надано встановлювати самим людям на основі розуму, в такому разі, ви можете сказати, що, взявши за основу досить прийнятну модель демократії Заходу, припустимо привести її у відповідність з принципами Ісламу. Але слід враховувати, що не можна говорити про однієї єдиної моделі демократії. Демократія у Франції, Німеччині, Англії, Швеції, США має свої відмітні особливості. Створюючи модель правління, ви не можете ігнорувати історичні умови регіону, його громадські і культурні цінності, релігію, самосвідомість і традиції суспільства, традиції, пов'язані з самореалізацією і оновленням. Все це має свої особливості в кожній країні.

В якості висновку хотілося б сказати: шанс поєднати свої традиції і універсальні принципи в мусульманських суспільств слід оцінювати досить високо. Треба дати можливість мусульманам створити ісламську демократію, засновану на розумі, але не суперечить одкровення.



Айхан Оган (Туреччина)

Ісламська ідеологія відповідає на всі запитання

Одним з найбільш глобальних законів, пануючих у світі, є закон причинності. Згідно з цим законом будь-яке явище має свою особливу причину, без якої воно не виникає. Переконаність людини в цьому законі настільки велика, що він для кожного явища, без винятку, намагається знайти причину, відкидаючи при цьому випадковість його виникнення. Вчені інод...

Детальніше

×

Ісламська ідеологія відповідає на всі запитання

Одним з найбільш глобальних законів, пануючих у світі, є закон причинності. Згідно з цим законом будь-яке явище має свою особливу причину, без якої воно не виникає. Переконаність людини в цьому законі настільки велика, що він для кожного явища, без винятку, намагається знайти причину, відкидаючи при цьому випадковість його виникнення. Вчені іноді витрачають багато років свого життя заради того, щоб знайти причину якого-небудь явища і в цьому виснажливому пошуку ні на мить не сумніваються в існуванні причини даного явища. Оскільки ця категорія вчених переконана в тому, що якщо навіть вони не зможуть виявити таку причину, однак, незважаючи на це вона (причина) існує, і прийдешні покоління обов'язково знайдуть її. Саме в цьому криється сенс збереження науки!

Виходячи з переконаності в цьому глобальному законі, навіть діти при виникненні кожного незначного явища намагаються знайти його причину". Стало бути, коли людина для будь-якого явища, що відбувається в цьому світі, шукає причину його виникнення, то, як він може не ставити питання про причини виникнення самого світу буття? Ось саме тоді перед людиною постає питання щодо "Творця світу", тобто питання про те, хто є причиною і творцем світу з такою дивовижною системою і з такими вражаючими сутностями?

Таким чином, проблема "Бога" стояла перед людством з світанку творіння до сьогоднішнього дня, схиляючи його до пошуку і роздумів. Отже, постановка питання про Бога для людини є абсолютно природною, вродженої та раціональною. Тобто, розум і вроджена природа людини, які не беруть жодного, навіть найменшого явища без причини, не може не ставити питання про початок і принципі цього величезного світу буття. Стало бути, пошук раціонального обґрунтування Бога закладений у природі людини. Ті, хто вважають постановку питання про Бога перед людиною результатом якогось страху або невігластва, або бідності і т. п., насправді ж, ці люди заздалегідь, як би, вважають, що ця проблема позбавлена вродженої та раціональної передумови і тому намагаються знайти інші аргументи. Якщо якась проблема має раціональну передумову, то, без сумніву, було б неправильним приписати їй психологічні мотиви, такі, як страх, невігластво і т. п. Незважаючи на те, що причини виникнення думки про Бога для людини вважаються вродженими і раціональними його властивостями, тим не менш, жодна проблема з точки зору важливості не може порівнюватися з нею. Оскільки дана проблема охоплює все життя людини, впливаючи на його систему мислення. Це питання про те, чи має світ свого Творця? Якщо відповідь позитивний, то в чому полягає мета Творця в творінні світу і людини? Далі, яка обов'язок покладено на нас перед Ним? Яка наша мета в житті? Що нас чекає в потойбічному житті? Чи маємо ми шлях до Його пізнання? Чи здатний наш розум Його осягнути? Чи зможемо ми без Нього досягти щасливого життя в цьому і потойбічному світі? Яку роль відіграє Бог у нашій матеріальної і духовної життя? ... Як відомо, ці і ще десятки подібних питань мають першорядне значення у житті будь-якої думаючої людини. Тому можна сказати, що світогляд людини базується на тому, яку позицію він займає відносно Бога? Віра в Бога вимагає особливого способу життя, докорінно відрізняється від способу життя людини, який заперечує буття Бога.

Тому, кожній людині, яка хоче побудувати своє життя на основі обізнаності, передбачливості і об'єктивності, слід глибоко роздумувати на цю тему і, здобуваючи необхідні знання, визначити свою позицію стосовно даної проблеми. З цієї причини більшість мислителів і видатних особистостей світу вважали проблему "Бога" найважливішою. Ісламська ідеологія вирішує всі проблеми і відповідає на всі питання.



Мухаммад Алі Садат

Священний Рамадан

Рамадан-дев'ятий місяць мусульманського (місячного) календаря. Згідно з одним із п'яти стовпів Iсламу протягом місяця Рамадан правовірні мусульмани повинні постити від настання ранкового намазу (Фаджр, що наступає на світанку) до настання вечірнього намазу (Магріб, що наступає з заходом). По...

Детальніше

×

Священний Рамадан

Рамадан-дев'ятий місяць мусульманського (місячного) календаря. Згідно з одним із п'яти стовпів Iсламу протягом місяця Рамадан правовірні мусульмани повинні постити від настання ранкового намазу (Фаджр, що наступає на світанку) до настання вечірнього намазу (Магріб, що наступає з заходом). Пост також називається «Рамадан», як і назва місяця. У тюркських мовах більш поширена назва Ураза.

Згідно з одним із п'яти стовпів Iсламу протягом місяця Рамадан:

Крім повної заборони на вживання їжі в денний час, також заборонено днем займатися сексом.

Внутрішні ін'єкції, паління та інше також порушують пост.

Випадкове ковтання води під час обмивання, та інші ненавмисні дії не порушують пост.

Від посту повністю звільняються жінки під час менструації, душевнохворі і діти (до початку статевого дозрівання)

Хворі, мандрівники, вагітні і годуючі жінки також можуть не дотримуватися посту, проте вони заповнюють його після зникнення причини, тимчасово звільняє їх від обов'язку поста

Жінки, не постилися через менструацій, також зобов'язані відшкодувати пост

Старі люди, а також хворі, які не можуть витримати піст і вони не сподіваються на те, що їх стан зміниться (глибока старість, невиліковна хвороба) повинні в спокуту посту нагодувати бідняків.

 

Згідно з одним із п'яти стовпів Iсламу:

За самовільне порушення посту, мусульманин зобов'язаний заповнити пропущений пост.

У разі неможливості з поважних причин, дозволеного шаріатом, потрібно зробити покаяння.

Точний час спокутного посту потрібно уточнювати у конкретному випадку по відповідній літературі. Якщо пост був порушений навмисним статевим зносинами, то мусульманин зобов'язаний зробити спокутні дії (тримати спокутний пост).

 

Здійснення благих справ

Згідно достовірним хадисам і Корану, здійснення благих справ вважається особливо важливим.

Згідно вислови пророка Мухаммада, Аллах збільшує значущість кожного з них у 700 разів, а шайтана в цьому місяці заковують ланцюга, тому робити їх для мусульман стає набагато легше, ніж в інші місяці.

Правовірні мусульмани в Рамадан намагаються більше часу проводити в молитві і читанні Корану, давати милостиню, здійснювати інші благі справи.

А честь закінчення місяця Рамадан проводиться свято розговіння («Ураза-байрам»).

Свідоцтво в Корані

«Постити слід лічену кількість днів. А якщо хто з вас хворий або знаходиться в дорозі, то нехай постить стільки ж днів в інший час. А тим, які здатні постити з працею, слід в спокуту нагодувати бідняка. А якщо хто добровільно робить добру справу, то тим краще для нього. Але вам краще постити, якщо б ви тільки знали!» (Коран: 2:184, переклад Е. Кулієва)

«У місяць рамадан був посланий Коран   вірне керівництво для людей, ясні докази вірного керівництва і розрізнення. Той з вас, кого застане цей місяць, повинен постити. А якщо хто хворий або знаходиться в дорозі, то нехай постить стільки ж днів в інший час. Аллах бажає вам полегшення і не бажає вам труднощі. Він бажає, щоб ви довели до кінця визначене число днів і возвеличили Аллаха за те, що Він наставив вас на прямий шлях. Можливо, ви будете вдячні».

Місяць Рамадан і пост в Ісламі

Кожний рік протягом всього благословенного місяця Рамадан необхідно здійснювати обов'язковий піст, положення про який буде роз'яснено далі. Піст - це утримання людини (підкоряючись велінням Всевишнього Аллаха) від здійснення певних дій, які анулюють пост. Пост необхідно здійснювати з ранкового азана до магрибу. Магриб настає після заходу сонця, ...

Детальніше

×

Місяць Рамадан і пост в Ісламі

Кожний рік протягом всього благословенного місяця Рамадан необхідно здійснювати обов'язковий піст, положення про який буде роз'яснено далі. Піст - це утримання людини (підкоряючись велінням Всевишнього Аллаха) від здійснення певних дій, які анулюють пост. Пост необхідно здійснювати з ранкового азана до магрибу. Магриб настає після заходу сонця, тобто після зникнення сонячного диска за горизонтом.

Намір поста

Пост є одним з видів богослужінь, тому він повинен здійснюватися з наміром. Намір про вчинення посту необов'язково вимовляти вголос або про себе. Досить того, що людина, підкоряючись велінням Всевишнього Аллаха, з ранкового азана до магрибу вирішить утримуватися від вчинення дій, які анулюють пост, і які будуть перераховані далі.

Згідно обережності, необхідно починати утримуватися від аннулирующих пост дій трохи раніше ранкового азана, і продовжувати утримуватися від цих дій короткий час після магрибу. Це потрібно для цілковитої впевненості в тому, що пост був здійснений протягом всього необхідного часу.

Досить того, що кожну ніч місяця Рамадан людина буде купувати намір про вчинення поста в завтрашній день. Крім цього, буде краще, якщо в першу ніч місяця Рамадан людина придбає намір про вчинення посту протягом усього місяця.

Для придбання наміри немає особливого часу. Людина може придбати його у будь-який час до ранкового азана. Якщо людина встане для прийняття їжі перед вчиненням поста і його запитають: «Що ти робиш?», а він відповість: «маю намір зробити пост», то цього буде досить.

Час придбання наміри для здійснення бажаного поста триває також протягом дня, в якому здійснюється бажаний пост. Такий намір можна придбати навіть перед настанням магрибу. Протягом всього дня, до тих пір, поки людина не скоїть аннулирующих пост дій, він може придбати намір про вчинення бажаного посту, і цей пост буде вірний.

Якщо в місяці Рамадан людина забуде придбати намір про вчинення посту, то його пост буде вірний, у разі, якщо він згадає про це до полудня і відразу ж придбає намір, і якщо не зробить до цього часу аннулирующих пост дій. Але якщо він придбає намір після полудня, то його пост буде недійсний.

Якщо людина бажає вчинити іншу посаду (крім посту місяця Рамадан), то він повинен визначити його у своєму намірі. Наприклад, він повинен визначити намір, що збирається здійснити пропущений посаду, або посаду, що став обов'язковим через обітниці. Однак у місяці Рамадан досить того, що він намерится завтра зробити пост. Навіть якщо не буде знати, що настав місяць Рамадан, або буде знати, але забуде, і намерится зробити інший пост, то цей пост буде вважатися постом місяця Рамадан. Але якщо в місяці Рамадан він навмисне придбає намір про вчинення іншого посту (знаючи, що в місяці Рамадан не можна здійснювати іншу посаду), то його пост анулюється. Тобто цей пост не буде вважатися ні постом місяця Рамадан, ні іншим постом.

Необов'язково визначати у своєму намірі день посту, тобто в перший день місяця, другої чи інший день. Навіть якщо він визначить у своєму намірі який-небудь день, наприклад, скаже, що здійснює посаду другого дня місяця Рамадан, а потім дізнається, що сьогодні третій день, то його пост буде вірний.

Якщо людина до ранкового азана придбає намір про вчинення посту, а потім втратить свідомість або сп'яніє, а вдень прийде в себе (не зробивши при цьому аннулирующих пост дій), то, згідно обов'язкової обережності, він повинен буде завершити пост цього дня, а потім зробити його ще раз в інший день.

Іноді людина не знає або забуває про настання місяця Рамадан і не здійснює пост, а потім після полудня розуміє свою помилку, або ж до полудня здійснює анулюють пост дію. У цьому випадку він повинен (виявляючи повагу місяцю Рамадан) утримуватися до магрибу від вчинення аннулирующих пост дій, а потім, після закінчення місяця Рамадан, заповнити вчинення посту цього дня.

Якщо дитина досягне повноліття до ранкового азана, то він повинен здійснити пост. Якщо він досягне повноліття після ранкового азана і не зробить аннулирующих пост дій, то, згідно обов'язкової обережності, він повинен зробити пост, а потім зробити пост цього дня ще раз після закінчення місяця Рамадан.

Якщо людина має зробити пропущений пост місяця Рамадан або який-небудь інший обов'язковий піст, то він не має права здійснювати бажаний пост. Якщо він забуде про це і почне здійснювати бажаний пост, то, якщо зрозуміє свою помилку до полудня, він може поміняти намір на намір здійснення обов'язкового посту. Але якщо він зрозуміє свою помилку після полудня, то його пост анулюється.

Якщо людину найняли для здійснення пропущених постів покійного, то йому дозволяється здійснювати свої бажані посади.

Іноді людина зобов'язаний вчинити інший обов'язковий піст (крім посту місяця Рамадан), наприклад, він дає обітницю, що в певний день буде здійснювати пост. Якщо в цей день він навмисне не придбає до ранкового азана намір про вчинення посту, то його пост анулюється. Але якщо він забуде і згадає про це до полудня, то може придбати намір про вчинення посади, за умови, що до цього часу не здійснить аннулирующих пост дій.

Якщо людина зобов'язаний здійснити обов'язковий піст, для вчинення якого немає певного дня (наприклад, пропущений пост місяця Рамадан або посаду, яке здійснюється у вигляді спокути), то він може придбати намір про вчинення цього поста до полудня. Тобто, якщо він не здійснить аннулирующих пост дій і придбає намір до полудня, то його пост буде вірний.

Якщо невіруючий в місяць Рамадан до полудня стане мусульманином, і якщо він не зробить до цього часу аннулирующих пост дій, то, згідно обов'язкової обережності, він повинен здійснити пост цього дня. І немає потреби у повторному скоєнні посту цього дня після місяця Рамадан. Якщо хвора людина одужає до полудня, і якщо він не зробить до цього часу аннулирующих пост дій, то він повинен придбати намір про вчинення посту. Крім цього, згідно обережності, він повинен здійснити пост цього дня повторно після місяця Рамадан. Але якщо він одужає після полудня, то йому необов'язково здійснювати піст в цей день, але він повинен буде заповнити його вчинення після місяця Рамадан.

Сумнівним днем називається день, щодо якого виникає сумнів, чи він останнім днем місяця Ша’бан або першим днем місяця Рамадан. Необов'язково робити пост в сумнівний день. Якщо людина бажає зробити піст в цей день, то він повинен придбати намір про вчинення бажаного або, якщо такий є, пропущеного посту. І якщо потім стане відомо, що цей день був першим днем місяця Рамадан, то досконалий пост буде вважатися постом місяця Рамадан. А якщо це стане відомо протягом дня, то необхідно негайно поміняти намір на намір вчинення посту місяця Рамадан.

Якщо під час вчинення посту місяця Рамадан або іншого обов'язкового посту, який повинен відбуватися в певний день, людина намерится припинити вчинення посту, або його охопить сумнів, робити йому посаду чи ні, то його пост анулюється. Якщо людина намерится зробити анулюють пост дію (наприклад, вирішить поїсти), то його пост також анулюється, навіть якщо він не поїсть. За винятком випадків, коли він не надав значення тому, що дана дія анулює чиниться пост.

Іноді під час здійснення бажаного поста або обов'язкового посту, для вчинення якого немає певного дня (наприклад, пропущений пост), людина має намір вчинити анулюють пост дію, або ж його охоплює сумнів, зробити це дію чи ні. Якщо він не зробить анулюють пост дію і до полудня знову набуде намір про вчинення посту, то чиниться їм бажаний посаду або обов'язковий піст, для вчинення якого немає певного дня, буде вірний.

Дії, зводять нанівець пост

Дев'ять дій, згідно заходи, анулюють чиниться пост:

1-Вживання їжі і пиття.

2-Інтимна близькість.

3-Мастурбація.

4-Наклеп на Аллаха, Посланника Аллаха і імамів.

5-Потрапляння в горло густий пилу (диму).

6-Занурення голови у воду.

7-Перебування до ранкового азана в стані менструального та післяпологового кровотеч, а також без здійснення великого обмивання (гуслі) після інтимної близькості.

8-Рідка клізма.

9-Умисна блювота.

1-Вживання їжі і пиття

Навмисне вживання їжі і пиття анулює чиниться пост. Незалежно від того, що було вжито в їжу і питво, що-небудь їстівне (наприклад, хліб та вода) або неїстівне (наприклад, листя дерев). Також незалежно від того багато їжі й пиття було вжито або мало. Навіть якщо людина вийме з рота зубну щітку, потім знову суне її в рот і проковтне наявну на ній вологу, то його пост анулюється. За винятком випадків, коли вологи на щітці буде мало, і вона повністю зникне в слині.

Якщо під час прийому їжі або пиття людина зрозуміє, що вже настав ранок, то він не повинен ковтати наявну у роті їжу і питво. Якщо він навмисно проковтне їх, то його пост анулюється. Крім цього він повинен буде здійснити спокуту.

Якщо людина випадково або внаслідок забудькуватості поїсть або поп'є, то його пост не анулюється.

Згідно обов'язкової заходи, здійснює пост людина повинна утримуватися від ін'єкцій і вакцин, лікарських та поживних препаратів. Однак не забороняються ін'єкції для місцевого знеболювання (анестезія).

Якщо людина бажає зробити пост, то буде краще, якщо до ранкового азана він почистить свої зуби. Якщо залишки їжі застрягнуть між зубами, і людина буде знати, що протягом дня він може проковтнути їх, то, згідно обов'язкової обережності, необхідно очистити зуби від залишків їжі. Якщо він не очистить зуби і протягом дня проковтне залишки їжі, то йому потрібно буде завершити вчинення посту в цей день, а потім повторно здійснити пост цього дня.

Проковтування слину, навіть якщо вона збереться у роті, не анулює чиниться пост. Також не анулює пост проковтування мокротиння, якщо вона не досягла рота. Але якщо мокрота досягла рота, то, згідно обов'язкової обережності, не слід ковтати її.

Пережовування їжі для немовляти, куштування їжі на смак, полоскання рота водою або лікарськими препаратами не анулює чиниться посаду, за умови, що людина не проковтне їх. Якщо крім його волі їжа або вода при цьому потраплять в горло, то піст не анулюється. Але якщо він з самого початку буде знати, що їжа або вода крім його волі потраплять в горло, то його пост анулюється. Він повинен буде заповнити вчинення посту цього дня в інший день, і крім цього повинен буде здійснити спокуту.

Якщо людину охопить сильна спрага, яку він не в силах буде витерпіти, чи буде боятися того, що від спраги захворіє, то він може випити води в необхідній кількості. Однак чиниться їм пост в цьому випадку анулюється. І якщо подібне відбудеться в місяць Рамадан, то залишився до магріба час він повинен утримуватися від вчинення аннулирующих пост дій.

Людина не має права порушувати здійснюваний ним посаду з причини слабкості. Але якщо його охопить сильна слабкість, яку він не в силах буде витерпіти, то він може порушити чиниться пост. Також він може вчинити, якщо буде боятися, що від слабкості захворіє.

2-Інтимна близькість

Інтимна близькість анулює посаду і чоловіки, і жінки, навіть якщо в піхву увійде лише головка статевого члена, і навіть якщо не станеться сім'явипорскування. Якщо ж голівка статевого члена не увійде повністю і сім'явивергання не відбудеться, то чиниться пост не анулюється. Якщо виникне сумнів, ввійшла головка статевого члена або немає, то здійснюється пост буде вірний.

Якщо людина забуде про піст і вступить в інтимну близькість, чи вступить в інтимну близькість з примусу (крім його волі), то його пост не анулюється. Але якщо в процесі статевого акту він згадає про піст, або його перестануть примушувати до нього, то він повинен негайно припинити статевий акт. В іншому випадку його пост буде анульований.

3-Мастурбація

Якщо виконуючий посаду людина зробить з собою дію, яке послужить причиною сім'явиверження, то його пост анулюється. Але якщо сім'явиверження відбудеться крім його волі (у сні або в пильнуванні), то його пост буде вірний.

Якщо виконуючий посаду людина буде знати, що вдень під час сну у нього може статися виверження, то незважаючи на це йому дозволяється спати. І якщо сім'явиверження дійсно відбудеться, то його пост не анулюється.

Якщо виконуючий посаду людина прокинеться під час сім'явиверження, то йому не обов'язково перешкоджати виходу сперми.

Здійснює пост людина, у якого, крім його волі відбулося сім'явивергання, може помочитися і зробити истибру (очищення сечовипускального каналу), навіть якщо він буде знати, що в цьому випадку з сечовипускального каналу вийдуть залишки сперми. Навіть якщо він зробить велику обмивання (гуслі) і після цього зробить истибру, то його пост не анулюється. Однак у цьому випадку, після виходу з сечовипускального каналу залишків сперми, йому потрібно буде повторно здійснити велике обмивання.

Якщо у коїть посаду людини крім її волі відбудеться виверження, і він буде знати, що залишки сперми залишилися в сечовипускальному каналі, і що якщо він не помочитися до здійснення великого обмивання, залишки сперми вийдуть після здійснення великого обмивання, то буде краще, якщо він помочитися до здійснення великого обмивання. Проте це необов'язково.

Якщо виконуючий посаду людина займеться мастурбацією з наміром досягнення оргазму (тобто сім'явиверження), то його пост анулюється, навіть якщо сім'явивергання не відбудеться.

Якщо виконуючий посаду людина, не маючи наміру сім'явиверження, заграє зі своєю дружиною, то, якщо в таких випадках у нього зазвичай не відбувалося виверження, його пост буде вірний. Але якщо випадково у нього відбудеться виверження, то вірність чиненого ним посади буде сумнівна. Якщо тільки він не був абсолютно впевнений в тому, що сім'явивергання не відбудеться.

4-Наклеп на Аллаха, Посланника Аллаха і імамів

Якщо виконуючий посаду людина наговорить на Аллаха, Його Посланника і безгрішних імамів (тобто скаже брехня від їх імені), усно, письмово, знаками або будь-яким іншим способом, то, згідно обов'язкової обережності, його пост анулюється. Навіть якщо після цього він відразу ж покається. Це ж положення стосується наговору на інших пророків і на Фатіму Захру (ДБМ).

Якщо людина хоче передати якесь переказ, в автентичності якого у нього немає впевненості, то він повинен згадати людину, від якого почув це переказ, або книгу, в якій він прочитав цей переказ. Наприклад, він повинен сказати: «Такий-то людина передає (або у такий-то книзі написано), що Посланник Аллаха (ДБАР) сказав…»

Якщо людина думав що переказ є справжнім, і сказав його від імені Аллаха або Його Посланника, а потім зрозумів, що воно є хибним, то його пост буде вірним. Але якщо людина думав, що переказ є хибним, і сказав його від імені Аллаха або Його Посланника, а потім зрозумів, що воно є справжнім, то вірність чиненого ним посади буде сумнівна.

Якщо виконуючий посаду людина навмисно скаже від імені Аллаха або Його Посланника брехня, яку вигадав інший чоловік, то вірність його поста буде сумнівна.

Якщо здійснює посаду людини запитають: «Сказав Пророк так чи ні?», і він навмисно відповість: «Так», знаючи, що Пророк не говорив цього, чи відповість: «Немає», знаючи, що Пророк сказав це, то вірність чиненого ним посади буде сумнівна.

Іноді людина навмисно повідомляє неправдиві шаріатські вказівки (фетви), наприклад, обов'язкова дія оголошує необов'язковим, або заборонену дію оголошує дозволеним. Якщо дана вказівка він передає від імені Аллаха або Його Посланника, то вірність чиненого ним посади буде сумнівна. А якщо він передає помилкове зазначення від імені релігійного законоведа (муджтахіда), то цим він здійснює заборонену дію, але його пост не анулюється. Це положення відноситься також до людини, яка, не маючи належної інформації, передає сумнівне вказівку.

5-Потрапляння до горло густий пилу (диму)

Якщо в горло здійснює посаду людини потрапить густа пил, змішується там з вологою і людина проковтне її, то чиниться їм пост анулюється. В інших випадках пост не анулюється. Анулювання посту не залежить від того, яка пил потрапить в горло, пил від чого-небудь їстівного (наприклад, борошна), або неїстівного і забороненого.

Якщо вітер підніме пил, або вона підніметься внаслідок підмітання землі, і в результаті необережності людини пил потрапить в його горло, то чиниться пост анулюється (так само, як було сказано в попередньому пункті).

У всіх випадках необхідно утримуватися від куріння сигарет і іспользовнія будь-яких інших тютюнових виробів. Крім заборони, куріння також анулює чиниться посаду (згідно обов'язкової заходи). Також, згідно заходи, в горло не повинен потрапляти густий пар. Однак не забороняється відвідувати лазні, навіть якщо в них буде присутній пар.

Якщо людина забуде, що здійснює пост, проявить необережність, і з цієї причини в його горло потрапить густа курява, або вона ненароком потрапить туди крім його волі, то його пост не анулюється.

Якщо людина перебуває в місці, де є ймовірність попадання в його горло густий пилу або диму, то він повинен дотримуватися там обережність. Якщо він впевнений чи припускає, що пил не потрапить в його горло, то чиниться їм пост буде вірний.

6-Занурення голови у воду

Згідно обов'язкової заходи, здійснює пост людина не повинен умисно занурювати у воду всю голову, навіть якщо його тіло буде перебувати поза води. Пост анулюється незалежно від того, яку воду буде занурена голова, у воду «мутляк» (чисту воду або у воду «мудаф» (воду з домішкою). Але якщо все його тіло і частину голови будуть перебувати у воді, а частина голови буде знаходитися поза води, то чиниться їм пост не анулюється.

Якщо людина занурити у воду половину голови, потім вийме її і занурить в воду іншу половину голови, то його пост буде вірний. Якщо він занурить у воду всю голову, залишивши поза води лише волосся, то вірність його поста буде сумнівна.

Якщо людина стрибне у воду для порятунку потопаючого і занурити голову у воду, то чиниться їм пост анулюється. Однак він зобов'язаний врятувати потопаючого мусульманина, а потім заповнити вчинення посту цього дня в інший день.

Якщо водолаз одягне на голову водолазний шолом і зануриться у воду, то його пост буде вірний.

Якщо виконуючий посаду людина крім своєї волі впаде у воду, або його зіштовхнуть у воду, і його голова опиниться під водою, то його пост не анулюється. Також його посаду не анулюється, якщо він забуде про те, що робить пост і занурити голову у воду. Але якщо він згадає про скоєне ним пості, то, згідно обов'язкової заходи, повинен відразу ж вийняти голову з води.

Якщо людина забуде про те, що робить пост, і з наміром виконання великого обмивання (гуслі) занурити голову у воду, то його пост і велике обмивання будуть вірними. Але якщо людина пам'ятає про скоєне ним обов'язковому пості (який відбувається в певний день), але, незважаючи на це, навмисне занурити голову у воду для виконання великого обмивання, то, згідно обов'язкової обережності, він повинен буде заповнити вчинення посту цього дня в інший день, а також повинен буде повторно виконати велику обмивання.

7-Перебування до ранкового азана в стані менструального та післяпологового кровотеч, а також без здійснення великого обмивання (гуслі) після інтимної близькості

Якщо людина вступить в інтимну близькість (чи у нього відбудеться сім'явиверження) і до ранкового азана навмисне не вчинить велике обмивання (гуслі), то, згідно обов'язкової обережності, його пост анулюється. Якщо у нього не буде сил для виконання великого обмивання, або він не встигне виконати його до ранкового азана, то він повинен здійснити таяммум. Але якщо він ненароком не виконає велике обмивання до ранкового азана, то його пост буде вірний. Якщо у жінки припиниться менструальна або післяпологове кровотеча, і до ранкового азана вона не виконає велике обмивання, то, згідно обов'язкової обережності, її посаду також анулюється.

Якщо людина не виконає велике обмивання до ранкового азана, то анулюється тільки пост місяця Рамадан і пропущений посту місяця Рамадан. Інші пости в цьому випадку не анулюються.

Якщо людина вступить в інтимну близькість і забуде виконати велику обмивання, а потім через один або кілька днів згадає про це, то він повинен заповнити вчинення постів тих днів, щодо яких буде впевнений, що здійснив їх без великого обмивання. Наприклад, якщо він буде сумніватися між трьома і чотирма днями, проведеними без великого обмивання, то повинен заповнити вчинення постів протягом трьох днів. Згідно бажаною заходи, буде краще, якщо він також заповнить вчинення посту четвертого дня.

Якщо людина в ніч місяця Рамадан не буде мати достатнього часу для виконання великого обмивання або таяммума, але, незважаючи на це вступить в інтимну близькість (або здійснить дію, що тягне за собою сім'явиверження), то вірність його поста буде сумнівна. Згідно обережності, він повинен буде заповнити вчинення посту цього дня і здійснити спокуту. Це ж положення відноситься до випадку, коли він не буде мати часу для виконання великого обмивання, а буде мати час лише для вчинення таяммума.

Якщо людина думає, що має достатній час для виконання великого обмивання, і вступить в інтимну близькість, а потім зрозуміє, що часу не було, і зробить таяммум, то його пост буде вірний.

Людина знаходиться в ніч місяця Рамадан без великого обмивання. Якщо він буде знати, що в разі сну не прокинеться до ранкового азана, то він не повинен спати. А якщо він засне і не прокинеться до ранкового азана, то вірність його поста буде сумнівна. І, відповідно обов'язкової обережності, він повинен буде відшкодувати вчинення посту цього дня і здійснити спокуту. Але якщо він буде припускати, що прокинеться до ранкового азана, то він може заснути. Якщо він прокинеться, то, згідно заходи, йому не слід знову засипати, щоб зуміти виконати велику обмивання.

Людина знаходиться в ніч місяця Рамадан без великого обмивання, і знає або припускає, що в разі засипання прокинеться до ранкового азана. Якщо він мав намір виконати велику обмивання після того, як прокинеться, і заснув з цим наміром, але не прокинувся до ранкового азана, то його пост в цьому випадку буде вірний. Але якщо він не мав наміру про виконання великого обмивання, або сумнівався, чи виконає велике обмивання чи ні, і не прокинувся до ранкового азана, то вірність його поста буде сумнівна.

Повертаючись до попереднього пункту. Якщо він заснув і прокинувся, і буде знати або припускати, що в разі продовження сну прокинеться до ранкового азана для виконання великого обмивання, а потім засне вдруге і не прокинеться, то, згідно з обережності, він повинен буде відшкодувати вчинення посту цього дня. Це ж положення відноситься до випадку, коли він знову прокинеться, а потім засне в третій раз і не прокинеться до ранкового азана. Проте ні в одному з цих випадків йому необов'язково здійснювати спокута.

Той сон, в якому у людини відбудеться виверження, не вважається першим засипанням. Якщо він прокинеться після цього сну і знов засне, то це буде вважатися першим засипанням.

Якщо у коїть пост людини днем відбудеться сім'явивергання (крім його волі), то буде краще, якщо він відразу ж виконає велике обмивання. Але якщо він не виконає велике обмивання, то його пост все одно буде вірний.

Якщо людина прокинеться після ранкового азана і виявить, що у нього відбулося сім'явивергання, то його пост буде вірний. Незалежно від того, коли відбулося сім'явивергання - до ранкового азана або після. Буде він знати час сім'явипорскування або буде сумніватися.

Людина бажає заповнити вчинення пропущеного посади одного із днів місяця Рамадан, прокидається після ранкового азана і виявляє, що у нього сталося виверження, і знає, що воно відбулося до ранкового азана. Якщо до наступного Рамадану ще залишається багато часу, то, згідно обов'язкової заходи, йому слід заповнити вчинення поста в інший день. Але якщо до наступного Рамадану залишилося мало часу (наприклад, до наступного Рамадану залишилося п'ять днів, і він повинен заповнити вчинення пропущених постів п'яти днів попереднього Рамадану), то він повинен здійснити піст в цей день, і він буде вірний.

Якщо в місяці Рамадан до ранкового азана у жінки припиниться менструальна або післяпологове кровотеча, і вона не буде мати достатнього часу для виконання великого обмивання, то вона повинна здійснити таяммум, і її пост буде вірний. Але якщо вона не буде мати достатнього часу навіть для вчинення таяммума, то повинна потім виконати велику обмивання (після ранкового азана), і її пост в цьому випадку також буде вірний.

Якщо у жінки припиниться менструальна або післяпологове кровотеча після ранкового азана, то вона не має права вчиняти пост. Якщо протягом дня у жінки почнеться менструальна або післяпологове кровотеча (навіть перед магрібом), то вона повинна припинити вчинення посту.

Якщо до ранкового азана у жінки припиниться менструальна або післяпологове кровотеча, але вона проявить безпечність і не виконає велике обмивання, то, згідно обов'язкової обережності, її пост анулюється. Але якщо вона не проявить безпечності, але не виконає велике обмивання (наприклад, вона буде чекати відкриття лазні, або буде чекати, поки нагріється холодна вода), то, у разі якщо вона здійснить таяммум, її пост буде вірний.

Якщо у жінки будуть спостерігатися вагінальні виділення, то вона повинна виконувати велику обмивання у відповідності з положеннями, про які було сказано в розділі про вагінальних виділеннях (истихада). І чиниться нею пост буде вірний.

Якщо людина доторкнеться до небіжчика, то він зобов'язаний зробити велике обмивання, яке відбувається після дотику до трупа. Однак він може здійснювати пост без здійснення даного виду великого обмивання. Якщо він доторкнеться до небіжчика в процесі вчинення посту, то його пост не анулюється. Але для виконання молитви він повинен зробити це велика обмивання.

8-Рідка клізма

Рідка клізма анулює чиниться пост, навіть якщо вона робиться в лікувальних цілях. Однак не забороняється використовувати для лікування свічки і супозиторії. Згідно обов'язкової заходи, під час посту не слід використовувати поживні свічки.

9-Умисна блювання

Умисна блювання анулює чиниться пост, навіть якщо людина викликає блювоту для порятунку себе від отруєння або для лікування хвороби тощо. Але ненавмисна блювання та блювання крім волі не анулюють чиниться пост.

Якщо людина з'їсть щось вночі, і буде знати, що вдень його вирве крім його волі, то його пост не анулюється. Однак, згідно з бажаною обережності, краще не робити цього, а якщо зробить, то потрібно заповнити вчинення посту цього дня.

Необов'язково, щоб здійснює пост чоловік утримував себе від блювоти. Але якщо це не буде шкідливо для нього, і не буде становити труднощів, то від блювоти краще утриматися.

Якщо шматочок їжі або комаха (зразок мухи) крім волі людини потрапить в його горло, і потрапить так глибоко, що неможливо буде витягти його звідти, то чиниться їм пост буде вірний. А якщо він зможе витягнути його з горла, то повинен витягнути його. В цьому випадку його пост також буде вірний. Але якщо він, будучи в змозі витягнути, навмисно проковтне його, то його пост анулюється.

Якщо людина буде точно знати, що через зригування (відрижки) що-небудь вийде з його горла, і це буде називатися блювотою, то він не повинен умисно зригувати. Але якщо він не буде знати, що-небудь вийде назовні, то зригування (відригування) не забороняється. Якщо в результаті ненавмисного зригування (відрижки) що-небудь потрапить в його горлянку або рот, то він повинен виплюнути це з рота. Якщо він навмисне проковтне це назад, то його пост анулюється. Але якщо він проковтне ненавмисно, то пост буде вірний.

Якщо виконуючий посаду людина ненавмисно і крім своєї волі здійснить одне з перерахованих вище дев'яти дій, то його пост буде вірний. Але якщо людина, що не має в ніч місяця Рамадан великого обмивання, засне і до ранкового азана не вчинить велике обмивання, то вірність його посади, як було сказано раніше, буде сумнівна.

Якщо виконуючий посаду людина ненароком зробить один з аннулирующих пост дій, а потім, думаючи, що його пост вже скасовувався, здійснить одну з цих дій ще раз (але вже навмисне), то його пост не анулюється. Однак, згідно з бажаною заходи, буде краще, якщо він заповнить вчинення посту цього дня.

Якщо вчиняє пост людині насильно увіллють що-небудь в горло, або насильно занурять у воду його голову, то чиниться їм пост не анулюється. Але якщо його самого змусять проковтнути що-небудь (наприклад, скажуть йому: «якщо ти не з'їси, то ми завдамо шкоди твоєму здоров'ю та майну», і він, рятуючи себе, з'їсть), то його пост анулюється.

Згідно обов'язкової заходи, здійснює пост людина не повинна ходити в місця, в яких йому насильно увіллють що-небудь в горло, або змусять з'їсти що-небудь. А якщо він намерится піти туди, але не піде, або піде, але з ним нічого не трапиться, то його пост буде вірний.

Небажані дії постить

Вчиняє пост людині небажано здійснювати наступні дії:

1-Закапування в очі лікарських засобів.

2-Використання сурми (сурма – чорна фарба для вій), якщо її запах або смак дійдуть до гортані.

3-Вчинення дій, що сприяють слабкості людини. Наприклад, здавання крові або відвідування лазні.

4-Використання нюхального тютюну (якщо людина не буде знати, що він досягне гортані, але якщо буде знати, що він досягне гортані, забороняється використовувати його).

5-Вдихання запаху ароматних квітів.

6-Сидіння жінки у воді (згідно заходи).

7-Використання свічок та супозиторіїв (згідно заходи).

8-Намочування одягу на тілі.

9-Вчинення дій, що сприяють виділенню крові з рота.

10-Чистка зубів свіжої дерев'яної гілкою (паличкою).

11-Поцілунок дружини без наміру сім'явиверження, а також вчинення будь-яких дій, що розпалюють пристрасть. Якщо людина поцілує дружину, або вчинить розпалює пристрасть дію з наміром сім'явиверження, то його пост анулюється.

Випадки, коли необхідно заповнити посаду і здійснити спокуту

Якщо людина буде знати, що перераховані вище дев'ять дій анулюють пост, і, незважаючи на це, навмисне зробить їх, то його пост буде анульований. Крім цього він повинен буде заповнити вчинення посту цього дня в інший день, і повинен буде здійснити спокуту. Але якщо він зробить аннулирующие пост дії, не знаючи про те, що вони анулюють посаду, то він не повинен вчиняти спокути, але, згідно заходи, повинен заповнити вчинення посту цього дня. Це ж положення відноситься до випадку, коли людина буде сумніватися, чи наступив магриб чи ні.

Якщо людина, не маючи інформації і не знаючи положень відносно посади, здійснить заборонене дію, і буде знати, що дана дія є в Ісламі забороненим, але не буде знати, що він анулює пост, то, згідно з обережності, він повинен буде здійснити спокуту.

Спокута поста

Спокута посту здійснюється одним з трьох способів:

Перший: Звільнення невільника.

Другий: Вчинення посту протягом 60-ти днів.

Третій: Насичення їжею 60-ти бідняків (якщо кожному з них дати приблизно з 750 грам пшениці або ячменю, то цього буде достатньо).

У наш час немає невільників. Тому здійснювати спокута людина має одним з двох способів. Замість пшениці дозволяється дати біднякові хліб, в приготуванні якого було використано 750 грам пшениці.

Якщо людина не буде в змозі здійснити спокуту одним з трьох вищезазначених способів, то повинен дати біднякам стільки їжі, скільки зможе. Якщо він не в змозі зробити цього, то повинен здійснити посаду протягом 18-ти днів. Якщо він не зможе постити 18 днів, то повинен постити стільки днів, скільки зможе. А якщо він не в змозі зробити навіть цього, то повинен просити прощення у Всевишнього Аллаха. Досить того, що він скаже серцем «астагфируллах». І якщо після цього, по закінченню певного часу, він буде в змозі здійснити спокуту, то йому необов'язково здійснювати його.

Положення про спокуту поста

Якщо людина спокути вибере посаду протягом 60-ти днів, то, згідно обов'язкової обережності, він повинен безперервно постити протягом перших 31-ого дня. А якщо людина має постити 18 днів (про що було сказано в попередньому пункті), то необов'язково здійснювати безперервний посаду протягом 18-ти днів.

Людина вибрала в якості спокути посаду протягом 60-ти днів, і тепер він повинен безперервно постити протягом перших 31-ого дня. Якщо протягом цих 31-ого дня він навмисне не здійснить посаду в один із днів, то вчинення безперервного 31-денного посту йому необхідно почати з самого початку. Але якщо він не здійснить пост з поважної причини (наприклад, у жінки почнеться менструальна або післяпологове кровотеча, або людина відправиться в вимушену поїздку), то після усунення причини він повинен продовжити здійснення перерваного 31-денного посту. В цьому випадку необов'язково починати вчинення посту заново.

Якщо виконуючий посаду людина анулює пост забороненим в Ісламі дією (перелюбство, пияцтво, інтимна близькість з дружиною під час місячних), то, згідно обов'язкової обережності, він повинен здійснити спокуту всіма трьома способами. Тобто повинен буде звільнити невільника, зробити посаду протягом 60-ти днів і наситити 60 бідняків (або дати кожному з них приблизно по 750 грам їжі). Якщо він не в змозі здійснити спокуту всіма трьома способами, то повинен буде здійснити його тими способами, якими зможе.

Якщо людина анулює свій пост наговором на Аллаха і Його Посланника, то достатньо здійснити спокуту одним способом, і необов'язково здійснювати його всіма трьома способами.

Якщо виконуючий посаду людина в один із днів місяця Рамадан зробить кілька статевих актів, то він повинен здійснити одне спокута. Але якщо він зробить заборонений в Ісламі статевий акт, то повинен здійснити спокуту всіма трьома способами. Також необхідно вчинити, якщо в один день він кілька разів здійснить анулюють пост дію.

Якщо виконуючий посаду людина анулює свій пост незаборонених в Ісламі дією, а потім здійснить заборонене діяння, яке анулює пост, то, згідно обов'язкової заходи, повинен принести спокута для кожного з двох дій.

Якщо виконуючий посаду людина зригне, і що-небудь виявиться у нього в роті, то він не повинен ковтати його назад. Якщо проковтне, то його пост анулюється. Він повинен буде заповнити вчинення поста в інший день, і повинен буде зробити спасіння (але не всіма трьома способами).

Якщо людина дасть обітницю, що в певний день він зробить заради Аллаха пост, але умисно не здійснить його або анулює протягом дня, то повинен буде здійснити спокуту. Спокута в цьому випадку здійснюється також як спокутування посту місяця Рамадан.

Якщо виконуючий посаду людина повірить словами ненадійного особи про те, що настав магриб (час розговіння), потім здійснить розговлятися, а потім зрозуміє, що магриб ще не настав, то він повинен буде заповнити вчинення посту цього дня, і повинен буде здійснити спокуту.

Якщо людина навмисне анулює свій пост, а після цього відправиться в поїздку, то все одно повинен буде здійснити спокуту (так як він анулював пост ще не будучи подорожнім). Але якщо людина навмисне анулює свій пост, а після цього у нього з'явиться поважна причина для невчинення поста (наприклад, почнеться менструальна або післяпологове кровотеча, або почнеться хвороба), то йому необов'язково здійснювати спокута.

Якщо людина навмисне анулює свій пост, будучи впевнений в тому, що сьогодні перший день місяця Рамадан, а потім дізнається, що це був останній день місяця Ша’бан, то йому необов'язково здійснювати спокута.

Якщо людина буде сумніватися, який сьогодні день, останній день місяця Рамадан або перший день місяця Шавваль, і навмисне анулює свій пост, а потім стане відомо, що це був перший день місяця Шавваль, то йому необов'язково здійснювати спокута.

Якщо виконуючий посаду людина в місяці Рамадан змусить свою дружину, яка також здійснює пост, до інтимної близькості, то він повинен буде здійснити спокуту за себе і за свою дружину. А якщо його дружина була згодна на інтимну близькість, то кожен з них повинен буде здійснити спокуту тільки за себе. Якщо він змусить свою дружину зробити інші аннулирующие пост дії, то цим він згрішить, але в цьому випадку ніхто з них не повинен буде здійснювати спокута. Проте дружина повинна буде заповнити вчинення посту цього дня.

Якщо здійснює пост жінка змусить свого чоловіка, який також здійснює пост, до інтимної близькості, то вона повинна буде здійснити спокуту тільки за себе, і їй необов'язково здійснювати спокута за свого чоловіка.

Якщо дружина на початку інтимної близькості була проти неї, але вже в процесі інтимної близькості погодилася на неї, то, згідно обов'язкової заходи, чоловік повинен буде здійснити спокуту за обох. А дружина повинна буде лише заповнити вчинення посту цього дня в інший день.

Якщо людина не здійснює посаду з причини того, що є подорожнім, або що він хворий, то йому не дозволено змушувати свою дружину до інтимної близькості. Якщо він змусить її до інтимної близькості, то цим він згрішить. Однак у цьому випадку йому необов'язково здійснювати спокута за свою дружину.

Необов'язково здійснювати спокута негайно. Але не слід відкладати його здійснення на невизначений час, щоб не сказали: «Він спокійно в скоєнні спокути».

Якщо пройде кілька років і чоловік все ще не звершить спокуту, до цього їй нічого не додасться.

Якщо людина спокути вибере насичення 60-ти бідняків, то кожній з них він повинен дати приблизно з 750 грам їжі. У цьому випадку не дозволяється давати одному біднякові кілька разів по 750 грам їжі, за винятком випадків, коли людина не зможе відшукати 60 бідняків. Але якщо людина буде впевнена в тому, що бідняк має сім'ю, і що він з'їсть їжу разом з сім'єю, то він може дати кожному з членів сім'ї бідняка (навіть немовлятам) по 750 грам їжі.

Якщо людина заповнює вчинення посту місяця Рамадан в інший день, то йому не дозволяється анулювати пост після полудня. І якщо він навмисне зробить це, то повинен буде дати по 750 грам їжі 10-ти біднякам. У разі неможливості надання їжі, він повинен буде здійснити послідовний посаду протягом трьох днів.

Випадки, коли необхідно тільки заповнити пост

У кількох випадках необхідно тільки заповнити вчинення посту, і необов'язково здійснювати спокута:

Перший: Якщо в ніч місяця Рамадан людина буде перебувати без великого обмивання, засне і прокинеться, потім засне під другий (чи третій) раз, і не прокинеться до ранкового азана. У цьому випадку, згідно обов'язкової обережності, необхідно заповнити вчинення поста в інший день. Але якщо він не прокинеться після першого засипання, то його пост буде вірним, і йому не потрібно заповнювати його.

Другий: Якщо людина не скоїть анулюються пост дії, але не придбає намір про вчинення посту, або намерится анулювати пост, або ж анулює пост лицемірством (показухою).

Третій: Якщо людина вступить в інтимну близькість (чи у нього відбудеться сім'явиверження) і забуде виконати велику обмивання, і в цьому стані здійснить посаду протягом одного або декількох днів (згідно обов'язкової заходи).

Четвертий: Якщо людина в місяці Рамадан, не дізнавшись, що настав ранок або немає, здійснить анулюють пост дію, а потім дізнається, що ранок вже настав (тобто ранковий азан був вимовлений). Те ж саме відноситься до випадків, коли людина буде сумніватися або припускати настання ранку. Але якщо людина проведе дослідження щодо настання ранку, і після нього буде впевнений, що ранок ще не настав, і з'їсть щось, а потім дізнається, що ранок, виявляється, настав, то йому необов'язково заповнювати вчинення поста в інший день.

П'ятий: Якщо хто-небудь скаже, що ранок ще не настав, і що до ранкового азана ще є час, і людина, повіривши його словами, зробить анулюють пост дію, а потім стане відомо, що ранок, виявляється, настав. У цьому випадку також необхідно тільки заповнити вчинення поста в інший день. Але якщо після проведеного дослідження людина буде впевнена в тому, що ранок не настав, з'їсть щось, а потім дізнається, що ранок, виявляється, настав, то йому необов'язково заповнювати вчинення посту.

Шостий: Якщо хто-небудь скаже, що ранок настав, але людина не повірить його словам (або подумає, що він жартує), і зробить анулюють пост дію, а потім дізнається, що ранок, виявляється, настав.

Сьомий: Якщо справедливе особа скаже, що настав магриб (час розговіння), і людина з'їсть або вип'є, а потім стане відомо, що магриб ще не настав.

Восьмий: Якщо в ясну погоду з причини настання темряви людина буде впевнена в настанні магрибу, з'їсть або вип'є, а потім дізнається, що магриб ще не настав.

Дев'ятий: Якщо людина набере в рот води (для охолодження або просто так) і крім своєї волі проковтне її, то він повинен буде заповнити вчинення посту цього дня. Але якщо він забуде про скоєне ним пості і проковтне воду, то його пост буде вірним, і йому не потрібно заповнювати його в інший день. Точно також, якщо людина буде полоскати рот при здійсненні малого обмивання (вуду) і крім своєї волі проковтне воду, то йому не потрібно заповнювати посаду в інший день.

Десятий: Якщо людина заграє зі своєю дружиною і у нього відбудеться сім'явивергання (в той час як він не мав такого наміру). Але якщо він буде впевнений, що при цьому у нього не станеться сім'явиверження, але сім'явиверження все ж випадково станеться, то його пост буде вірним, і йому не потрібно заповнювати його.

Випадки, коли заповнення поста необов'язково

У кількох випадках необов'язково заповнювати вчинення поста:

Перший: Якщо людина покладе що-небудь в рот (те, що не є рідиною) і мимоволі проковтне його. Або якщо при полосканні носа вода мимоволі потрапить в його горло через ніс.

Другий: Якщо в місяці Рамадан людина проведе дослідження щодо настання ранку, і, будучи впевнений в тому, що ранок ще не настав, з'їсть або вип'є, а потім дізнається, що ранок, виявляється, настав.

Третій: Якщо людина забуде, що здійснює пост, і проковтне воду.

Четвертий: Якщо людина буде полоскати рот при здійсненні малого обмивання і крім своєї волі проковтне воду.

П'ятий: Якщо людина заграє зі своєю дружиною і буде впевнений, що при цьому у нього не станеться сім'явиверження, але сім'явиверження все ж випадково станеться.

Шостий: Якщо в ніч місяця Рамадан людина буде перебувати без великого обмивання, засне і не прокинеться після першого засинання до ранкового азана.

Вчиняє пост людині небажано багато полоскати рот. Якщо він сполоще рот, то йому необхідно видалити з рота сторонню воду. Буде краще, якщо після цього він 3 рази сплюнет. Якщо він буде знати, що при полосканні рота вода крім його волі потрапить в горло, то він не повинен полоскати рот.

Якщо у людини виникне сумнів щодо настання магрибу, то він не повинен розговлятися. А якщо він все-таки зробить розговіння, то повинен буде заповнити вчинення посту цього дня, і повинен буде здійснити спокуту. Але якщо у людини виникне сумнів щодо настання ранку, то він може вчинити аннулирующие пост дії, і немає необхідності в проведенні досліджень щодо настання ранку.

Положення про заповнення пропущених постів

Якщо людина не скоїла пости в стані божевілля, то йому необов'язково заповнювати їх вчинення після одужання (повернення розуму). Якщо невіруюча людина стане мусульманином, то йому необов'язково заповнювати вчинення минулих постів. Але якщо мусульманин стане віровідступником, а потім знову мусульманином, то він повинен заповнити вчинення тих посад, які він не здійснив, будучи віровідступником.

Якщо пост людини залишиться недосконалим через його сп'яніння, то він повинен заповнити його вчинення в інший день. Навіть, незважаючи на те, що п'янке речовину він прийняв помилково або для лікування. Навіть якщо він спочатку придбав намір про вчинення посту, а потім завершив його в стані сп'яніння, то, згідно обов'язкової обережності, він повинен буде заповнити вчинення посту.

Якщо пости людини залишилися недосконалими (пропущеними через його знаходження в дорозі, або хвороби тощо, то він повинен заповнити їх. Якщо він не буде пам'ятати кількість пропущених постів, то досить зробити то кількість постів, щодо яких він має абсолютну впевненість. Необов'язково збільшувати кількість цих посад, хоча, згідно з бажаною заходи, буде краще зробити це.

Якщо людина має недосконалі (пропущені) пости декількох місяців Рамадан, то він може почати заповнювати вчинення будь-якого з них. Але якщо до наступного Рамадану залишилося мало часу, і у людини є пропущені пости останнього Рамадану, то, згідно з обережності, необхідно заповнити пости останнього Рамадану.

Якщо людина заповнює недосконалий (пропущений) піст місяця Рамадан, то він може припинити його вчинення до полудня. За умови, що має достатній час для здійснення пропущених постів до наступного Рамадану. Але не дозволяється припиняти вчинення пропущеного поста після полудня. Якщо він заповнює вчинення іншого пропущеного поста (наприклад, чоловік дав обітницю здійснити пост в певний день, але не здійснив його), то, згідно обов'язкової обережності, він також не повинен припиняти його вчинення після полудня.

Якщо людина не скоював пост в місяць Рамадан з причини хвороби або початку менструального та післяпологового кровотечі, і помер до закінчення місяця Рамадан, то необов'язково заповнювати за нього його недосконалі (пропущені) пости.

Якщо людина не скоїть пост в місяць Рамадан з причини хвороби і його хвороба триватиме до Рамадану наступного року, то йому необов'язково заповнювати пропущені ним посади. В цьому випадку йому необхідно дати біднякові спокути 750 грам пшениці або ячменю тощо за кожний пропущений день посту. Але якщо він не здійснить пост в місяць Рамадан з іншої причини (наприклад, з причини знаходження в дорозі), і ця причина триватиме до Рамадану наступного року, то згідно обов'язкової обережності йому потрібно буде заповнити пропущені посади після закінчення місяця Рамадан. Крім цього йому потрібно буде дати біднякові по 750 грам їжі за кожний пропущений день посту. Це ж положення відноситься до випадку, коли людина спочатку не скоював пост через хворобу, потім одужав, але потім не скоював пост з іншої причини (наприклад, відправився в поїздку).

Іноді людина з поважної причини не здійснює пост в місяць Рамадан, але не заповнює вчинення пропущених ним посад до наступного місяця Рамадан, в той час як причина невчинення ним постів вже усунулася. У цьому випадку він повинен заповнити пропущені пости після наступного Рамадану, і дати біднякові як викуп за 750 грам їжі за кожний пропущений день посту. Іноді ж людина проявляє безпечність заповнення пропущених постів, а коли до наступного Рамадану залишається дуже мало часу, то в цей короткий проміжок часу у нього з'являється поважна причина, з якої він не може заповнити пропущені посади попереднього Рамадану. У цьому випадку він також повинен заповнити пропущені пости після наступного Рамадану, і дати біднякові як викуп за 750 грам їжі за кожний пропущений день посту. А якщо людина не виявляв безпечності заповнення пропущених постів, але в короткий проміжок часу до наступного Рамадану у нього з'явилася поважна причина, по якій він не міг заповнити пости, то повинен тільки заповнити пропущені пости після наступного Рамадану.

Якщо хвороба людини триватиме кілька років, а потім він видужає, і до наступного Рамадану залишиться якийсь час, то в цей час він повинен буде заповнити пропущені пости тільки останнього Рамадану. А за кожен день пропущених постів попередніх років він повинен дати біднякові по 750 грам їжі.

Якщо у людини будуть матися пропущені пости Рамадану декількох років, то він повинен заповнити їх вчинення, та за кожний день пропущеного ним посади повинен дати біднякові у вигляді спокути 750 грам їжі. По закінченні декількох років спокута залишається тим самим.

В цьому випадку необов'язково давати одному біднякові спокута лише за один пропущений день посту. Дозволяється дати одному біднякові спокута кількох пропущених постів (кілька разів по 750 грам). Достатньо буде дати біднякові хліба, в приготуванні якого було використано 750 грам пшениці. Але не дозволяється давати спокута грошима, за винятком випадків, коли буде впевненість в тому, що бідняк використовує їх для покупки хліба.

Після смерті батька чи матері старший син зобов'язаний здійснити їх пропущені пости і молитви. Про це докладно сказано в главі про пропущені молитвах батька і матері.

Якщо піклувальник покійного не буде знати, чи є у покійного недосконалі (пропущені) посади або ні, то він не зобов'язаний заповнювати їх вчинення. Але якщо він буде знати, що у покійного є кілька пропущених постів, то повинен заповнити то кількість пропущених постів, стосовно яких у нього є впевненість. І необов'язково заповнювати більше цієї кількості.

Положення про піст подорожнього

Подорожній (про нього детально було сказано в розділі про молитву подорожнього) не повинен вчиняти пост. Іншими словами, якщо людина має виконувати скорочену молитву (чотирьох-ракатную у вигляді двох-ракатной), то він не повинен вчиняти пост. А якщо він повинен виконувати молитву в повному обсязі (наприклад, його робота пов'язана з поїздкою, або він залишається в якому-небудь місці на 10 днів), то повинен також здійснювати пост.

Не забороняється відправлятися в шлях в місяць Рамадан. Але якщо подібне станеться через ухилення від вчинення посту, то це є небажаною дією.

Якщо людина в певний день зобов'язаний здійснити обов'язковий піст, який відрізняється від посту місяця Рамадан (наприклад, якщо він дав обітницю здійснити пост 15-ого Ша’бана), то, згідно обов'язкової заходи, він не повинен у цей день вирушати в поїздку. А якщо в цей час він знаходиться в дорозі, то, якщо це можливо, він повинен зупинитися в якому-небудь місці на 10 днів, і зробити там цей пост.

Якщо людина дала обітницю про вчинення посту, але не визначив день його вчинення, то він не може здійснювати його в дорозі. Але якщо він дасть обітницю про вчинення поста в певний день у дорозі, чи дасть обітницю про вчинення поста в певний день, незалежно від того, чи він у дорозі чи ні, то йому, відповідно обов'язкової обережності, необхідно буде здійснити піст в цей день, незалежно від того, буде він в дорозі чи ні.

Подорожньому дозволяється здійснювати пост в Медині протягом 3-х днів (навіть якщо він не збирається зупинятися там на 10 днів). Але, згідно заходи, йому не слід вибирати для цього середу, четвер і п'ятницю.

Деякі люди не знають про те, що не можна чинити посаду в дорозі. Якщо такі люди здійснять пост в дорозі, то їх пост буде вірний. Але якщо протягом дня вони дізнаються про заборону вчинення посту, то їх пост анулюється.

Якщо людина забуде про те, що є подорожнім, або про те, що не можна чинити посаду в дорозі, і з цієї причини здійснить в дорозі пост, то, згідно обов'язкової обережності, він повинен буде заповнити його вчинення в інший день.

Якщо виконуючий посаду людина відправиться в шлях після полудня, то він повинен закінчити вчинення посту цього дня, і його пост буде вірний. А якщо він відправиться в шлях до полудня, то його пост анулюється, однак він не може припинити вчинення поста, поки не віддалиться на певну відстань від населеного пункту (де перестане чути звуку азана, і де мешканці цього населеного пункту перестануть бачити його). Якщо до цього він здійснить анулюють пост дію, то повинен буде здійснити спокуту.

– Іноді подорожній до полудня повертається на свою батьківщину, або до полудня перебуває в місце, в якому він збирається пробути 10 днів. Якщо до полудня він не здійснить аннулирующих пост дій, то повинен буде зробити пост, його пост буде вірний. А якщо до полудня він здійснить анулюють пост дію, то повинен буде заповнити вчинення посту цього дня в інший день. В решту дня в цьому випадку бажано утримуватися від дій, які анулюють пост. Але якщо подорожній повернеться на батьківщину після полудня, то він не повинен вчиняти пост.

Якщо особа з поважної причини (знаходиться в дорозі, хворіє і тому подібне) не вчиняє пост в місяць Рамадан, то протягом дня йому небажано їсти і пити до повного насичення. Також йому небажано вступати в інтимну близькість.

Особи, вчинення посади яких необов'язково

Літні чоловіки і жінки, вчинення посту для яких представляє утруднення, не можуть здійснювати пост. Однак за кожен день недосконалого посту вони повинні дати біднякові приблизно 750 грам пшениці, ячменю тощо. Але буде краще, якщо замість пшениці та ячменю вони дадуть бідному хліб. У цьому випадку, згідно обов'язкової обережності, необхідно дати таку кількість хліба, в приготуванні якого було використано 750 грам пшениці.

Якщо людина, яка не здійснює пост через старості, зможе заповнити його вчинення в сприятливий час року (коли температура повітря буде помірною, а дні короткими), то, згідно заходи, йому необхідно заповнити недосконалий їм вчасно пост.

Якщо людина хворіє особливої хворобою, при якій його швидко охоплює жага, і він не має сил для здійснення поста або це дуже важко для нього, то йому необов'язково здійснювати пост. Однак за кожен день недосконалого посту він повинен дати біднякові спокути приблизно 750 грам їжі. І буде краще, якщо він не буде пити більше необхідної кількості води. А якщо надалі він зможе заповнити вчинення пропущених ним посад, то, згідно обов'язкової заходи, йому потрібно заповнити пости.

Якщо вчинення посту буде представляти шкоди для знаходиться в утробі дитини, мати якої знаходиться на останніх місяцях вагітності, то їй необов'язково здійснювати пост. Але в цьому випадку їй потрібно буде дати біднякові 750 грам їжі за кожний пропущений день посту. Але якщо вчинення посту буде представляти шкоду для самої вагітної жінки, то їй необов'язково здійснювати пост, і необов'язково давати біднякові їжу. Однак потім їй потрібно буде заповнити вчинення посту.

Якщо жінка годує грудьми (рідна мати або молочна) буде здійснювати пост, і це послужить причиною зменшення грудного молока або причиною незручності для дитини, то їй необов'язково здійснювати пост. Але вона повинна буде дати біднякові у вигляді спокути 750 грам їжі за кожний пропущений день посту, а потім повинна буде заповнити вчинення посту.

Повертаючись до попереднього пункту. Якщо вчинення посту буде представляти шкоду самій годує грудьми жінки, то їй необов'язково здійснювати пост, і необов'язково давати біднякові їжу. Однак потім їй потрібно буде заповнити вчинення посту.

Докази настання нового місяця

Настання нового місяця доводиться п'ятьма способами:

Перший: Якщо людина своїми очима побачить новий місяць. Недостатньо побачити нову місяць у телескоп або інші пристосування.

Другий: Якщо початок місяця засвідчать кілька чоловік, зі слів яких з'явиться впевненість (навіть якщо вони не будуть справедливими). Також початок місяця може бути доведено будь-яким шляхом, після якого у людини з'явиться впевненість.

Третій: Якщо початок місяця засвідчать двоє справедливих чоловіків. Однак якщо в описі нового місяця вони будуть суперечити один одному, або опишуть місяць якостями, які будуть вказувати на їхні помилки, то початок місяця не буде доведено.

Четвертий: Якщо з першого дня місяця Ша’бан пройдуть повних тридцять днів, то цим буде доведено початок місяця Рамадан. Якщо повних тридцять днів пройдуть з першого дня місяця Рамадан, то цим буде доведено початок місяця Шавваль. (Але це в тому випадку, якщо початок попереднього місяця було доведено цим же шляхом).

П'ятий: Якщо справедливий релігійний правник (муджтахид) переконається в настання нового місяця і винесе рішення про це. В цьому випадку всі повинні піти за його рішенням, за винятком тих, хто буде впевнений у його помилку.

Початок місяця не доводиться за календарем і астрономічними обчисленнями, навіть якщо астрономи є знаючими і уважними людьми. За винятком випадків, коли в їх словах з'явиться стовідсоткова впевненість. Також високе розташування місяця і її пізніше зникнення не вказує на те, що попередня ніч була першою вночі нового місяця.

Якщо в одному місті буде доведено початок нового місяця, то цього докази достатньо для жителів іншого сусіднього міста, і жителів міст, які розташовуються на одній географічній довготі з першим містом. Якщо початок нового місяця було доведено в східних містах, то цього докази достатньо для жителів міст, які розташовуються на захід, але не навпаки. Наприклад, якщо початок нового місяця буде доведено в Мешхеді, то цього докази достатньо для жителів Тегерана.

Якщо не буде доведено настання місяця Рамадан, то необов'язково здійснювати піст у цей день. Але якщо потім стане відомо, що цей день був першим днем місяця Рамадан, то необхідно буде заповнити вчинення посту цього дня.

Якщо виникне сумнів, який сьогодні день, останній день Рамадану або перший день Шавваля, то в цей день необхідно здійснювати пост. Але якщо протягом дня буде доведено, що сьогодні перший день місяця Шавваль, то необхідно припинити вчинення посту, навіть якщо до магрибу залишилося зовсім небагато часу.

Якщо людина заточений у в'язниці і не може визначити наступ місяця Рамадан, то він повинен діяти у відповідності зі своїми припущеннями. Він повинен зробити пост в тому місяці, щодо якого у нього будуть матися припущення, що це місяць Рамадан. А якщо у нього не буде жодних припущень, то він може зробити пост в будь-якому місяці. Але якщо його ув'язнення триватиме довгий час, то, згідно обов'язкової заходи, в наступному році він повинен зробити пост в цьому ж місяці.

пости Заборонені

Два дні в році забороняється здійснювати пост: 1-Свято закінчення посту місяця Рамадан (1-е Шавваля); 2-Свято жертвопринесення (10-е Зуль-хіджа).

Жінці забороняється здійснювати бажаний пост без дозволу свого чоловіка, якщо цим будуть порушені його права. Навіть якщо права її чоловіка не будуть ущемлені, то, згідно обов'язкової заходи, бажаний посаду вона повинна здійснювати з його дозволу. Також дітям забороняється здійснювати бажаний пост, якщо це послужить причиною занепокоєння і мук їх батьків. Але дітям необов'язково отримувати дозвіл батьків для вчинення посту.

Якщо людина буде знати, що вчинення посту представляє для нього шкоду, то він не повинен вчиняти пост. А якщо він все-таки зробить його, то досконалий їм пост буде недійсний. Якщо людина не буде переконаний у тому, що вчинення посту представляє для нього шкоди, а буде припускати це (гідним уваги припущенням), то він також не повинен вчиняти пост. Незалежно від того, на чому ґрунтується його припущення, на особистому досвіді або на словах лікаря.

Якщо лікар скаже людині, що вчинення посту представляє для нього шкоди, але сам людина, виходячи з особистого досвіду, буде знати, що це не так, то він повинен здійснювати пост. Якщо людина не буде знати, чи дійсно вчинення посту шкідливо для нього, то він може зробити пост (для випробування) протягом одного або декількох днів. Виходячи з отриманих результатів, він повинен діяти у відповідності з вищенаведеними положеннями.

Якщо людина був упевнений в тому, що вчинення посту не представляє для нього шкоди, і зробить пост, а після магрибу зрозуміє, що пост був шкідливий для нього, то, згідно з обережності, він повинен буде заповнити його вчинення в інший день.

Сумнівним днем називається день, щодо якого є сумнів, чи є цей день, останнім днем місяця Ша’бан або першим днем місяця Рамадан. Якщо людина бажає зробити пост в сумнівний день, то він повинен здійснити його з наміром вчинення бажаного поста останнього дня Ша’бана. Якщо в цей день він зробить пост з наміром вчинення посади першого дня Рамадану, то цей пост заборонений і анулюється.

Крім перерахованого вище, є й інші пости заборонені. Про цих постах докладно сказано в книгах з фікху.

Небажані пости

Небажано здійснювати пост в день Ашура (10-е Мухаррама). Небажано здійснювати пост в день, щодо якого є сумнів, це день Арафа (9-е Зуль-хіджа) або Свято жертвопринесення (10-е Зуль-хіджа). Також гостям небажано здійснювати пост без дозволу господаря будинку.

Бажані посади

Бажані посади можна дотримуватися в будь-який день року, крім тих днів, у яких заборонено або небажано здійснювати пост. Однак у деякі дні вчинення посту більш бажано:

1-Перший і останній четвер кожного місяця. Перша середа після 10-ого числа. Якщо людина не зможе здійснити бажані посади в ці дні, то бажано, щоб він заповнив їх вчинення в інші дні.

2-Тринадцятий, чотирнадцятий і п'ятнадцятий день кожного місяця (за місячним календарем).

3-Всі дні місяця Раджаб і місяця Ша’бан. Якщо людина не зможе вчинити посаду протягом повних двох місяців, то бажано зробити посаду протягом цих двох місяців, навіть протягом одного дня.

4-Двадцять четверте Зуль-хіджа і двадцять дев'яте Зуль-ка’так.

5-З першого по дев'яте Зуль-хіджа. Якщо з причини слабкості за вчинення посту людина не зможе прочитати молитву (дуа), читану в день Арафа, то в цей день йому небажано здійснювати пост.

6-Свято Гадір (вісімнадцяте Зуль-хіджа).

7-Перше, третє та сьоме Мухаррама.

8-Сімнадцяте Рабі’ аль-Авваль - День народження Посланника Аллаха (ДБАР).

9-Двадцять восьме Раджаба - Початок пророчої місії Посланника Аллаха (ДБАР).

10-Свято новруз.

Якщо людина робить бажаний пост, то йому необов'язково доводити його до кінця. Він може припинити вчинення бажаного поста в будь-який час протягом дня. Якщо людина робить бажаний пост, і днем його запросить в гості віруюча, то бажано, щоб він прийняв цю пропозицію і покуштував його частування.

Особи, які не повинні здійснювати пост

Шість груп людей не мають права здійснювати посаду (тобто їх пост буде недійсним), хоча бажано, щоб вони уникали аннулирующих пост дій:

Перша група: Подорожні, які вчинили анулюють пост дія, і до обіду повернулися на свою батьківщину або дісталися до місцевості, де збираються залишитися на 10 днів.

Друга група: Подорожні, які після полудня повернулися на свою батьківщину або дісталися до місцевості, де збираються залишитися на 10 днів.

Третя група: Одужали до полудня хворі, які до цього зробили анулюють пост дію.

Четверта група: Хворі, які одужали після полудня, навіть якщо не вчинили анулюють пост дію.

П'ята група: Жінки, у яких протягом дня припинилося менструальна або післяпологове кровотеча.

Шоста група: Невіруючі, які прийняли Іслам після полудня одного із днів місяця Рамадан. Але якщо вони приймуть Іслам до полудня і до цього не зроблять аннулирующих пост дій, то, згідно обов'язкової заходи, в цей день вони повинні зробити пост.

Бажано, щоб здійснює пост людина виконав вечірню і нічну молитви до розговіння. Але якщо голод і спрага заважають йому зосередитися на молитві, чи хто-небудь чекає його, то буде краще, якщо спочатку він здійснить розговіння. Однак небажано затягувати розговіння, щоб він зміг виконати молитву в найкращий час її виконання.

Ми створюємо світ разом зі Всевишнім

З вікна свого стежу за запеклою боротьбою вітру, не бажаючими опадати з дерев жовтим листям. Боже, як же вони тремтять… Є на цьому світі почуття паскудніше, ніж прихильність? Ехх, ветрюга, от зрозуміти б мені твою пристрасть роздягати ці тополі, та до того ж коли на дворі люта холоднеча…
Як же погано, що деякі слова доходять д...

Детальніше

×

Ми створюємо світ разом зі Всевишнім

З вікна свого стежу за запеклою боротьбою вітру, не бажаючими опадати з дерев жовтим листям. Боже, як же вони тремтять… Є на цьому світі почуття паскудніше, ніж прихильність? Ехх, ветрюга, от зрозуміти б мені твою пристрасть роздягати ці тополі, та до того ж коли на дворі люта холоднеча…
Як же погано, що деякі слова доходять до нас пізніше, також як і деякі істини, деякі вчинки. Наприклад, безмовно і раптово йде вона, невідомо чому, але лише через роки стає ясно: гей, блаженний, вона ж, бідолашна, сказала про все в своєму мовчанні, до того ж, кричачи, ридма:
Хочу любити тебе, допоможи мені! Хвилиночку! Це вже дуже схоже на основний девіз усесвітньо відомої методики Монтессорі…
Ця методика пов'язана з іменем першої жінки-лікаря Італії Марією Монтессорі; працюючи асистентом лікаря в університетській клініці (госпіталі Сан Джованні), вона вперше зіткнулася з розумово відсталими дітьми. Дивиться і бачить, що, о Боже, діти утримуються в порожніх кімнатах, з ними, можна сказати, не відбувається ніякого спілкування, а єдиною іграшкою для них є скоринка з'їденого ними хліба.
Засмутившись від побаченого, Марія починає приносити їм з свого будинку прості речі – коробочки, шматочки матерії, і, дивно, що за короткий час у поведінці дітей спостерігаються зміни на краще. Таким чином, зароджується основна ідея методики Марії Монтессорі: для усвідомлення навколишнього світу як нормальними, так і розумово відсталими дітьми їм потрібна розвиваюче середовище, підтримка, умови.
Одним словом: Хочу впоратися, допоможи мені! Методика Монтессорі так само прекрасна, як і її девіз, вчить дітей бути терплячими, уважними, навчає їх самопізнання, освоєння таких якостей, як вільно управляти собою, приймати рішення. До того ж в цій методиці, є свої тонкощі; наприклад, Монтссори наполягала на тому, щоб дорослі не розмовляли з дитиною стоячи, «присядьте перед ним і станьте з нього зростанням», - говорила вона. Таке звернення створить умови для сприйняття дитиною себе на одному рівні з дорослим співрозмовником, підвищуючи його впевненість у собі. Система також пропонує пакет різних завдань для того, щоб діти були врівноваженими. Наприклад, обережно і не розхлюпуючи вилити воду з наповненого графина в порожній. Адже це вимагає терпіння!
Монтессоритакже стверджувала, що не можна кричати на дитину, що, мовляв, ти зробив це неправильно, так як показати дитині те, що з себе представляє його помилка – саме велике страждання, яке йому можна заподіяти! Створіть умови, щоб він виявив свою помилку самостійно.
Согласин, ця унікальна методика може застосовуватися не тільки для дітей, але і для дорослих, для мас – і повинна застосовуватися. Запевняю вас, що в нашому суспільстві є достатня кількість дорослих людей, які не пройшли цей етап; припустимо, безграмотні, грішні, не на шляху істинному… і завжди на них дивилися зверхньо, просвітителі наші не дозволяли собі опуститися до їх рівня, а зі своїх високих трибун раз лаяли їх і сварили, так і не створивши умов для того, щоб вони самі знайшли свої помилки, тому вони досі як діти: не будь над ними контролю хоча б деньок, вони знову зроблять ті ж проступки.
Перебуваєте ви в сум'ятті, коли вам одного разу доводиться йти за адресою, за якою не раз ходили з одним, але цього разу - одного? І думається в такі хвилини: добре, якщо б не розраховували на одного, а дивилися уважніше, звідки проходить і куди веде шлях.
Погляньте, що вирікає Всевишній у своєму писанні: «Ми надіслали пророків, щоб люди відновили справедливість». (Ал-Хадід, 25) Виявляється, пророки, як і в методиці Монтессорі, були послані для створення сприятливих умов для пізнання істини, для допомоги людям у відновленні справедливості.
Так, якщо будь-який з лідерів обіцяє народові, що він поодинці покликаний відновити справедливість, то пиши пропало! Пророк не повинен породжувати залежність, просвітитель повинен виховати таке суспільство, щоб воно саме стало на сторожі справедливості.
Всевишній і сам існує лише для створення нам умов: коли ми, розкривши свої руки в молитві, просимо його про щастя, Він не звалює щастя тут же нам на голову, а створює сприятливі умови, щоб ми самі могли стати щасливими. Якщо Він, простягнувши руку, буде витягувати нас з кожної труднощі, в яку ми попадемо, то на що ми самі годимся? До чого ці руки, ноги… для чого ці мізки?
Хіба Всевишній не бачить стільки бід і горя? Всевишній не знає, що діється в світі? Адже щонайменше мільйони дітей, дорослих, літніх і молодих моляться кожен день і у своїх молитвах доносять до Нього ту безвихідь, у якому опинився світ. Отчегоже Всевишній мовчить?
мені здається, що процес зародження світу ще не завершився, і це буде тривати до самого судного дня. А іноді мені здається, що Всевишній бажає участі людини в процесі створення. Тобто, ми створюємо світ разом зі Всевишнім – повинні створювати, а раз так… виконуємо, чи усвідомлюємо ми належним чином ту частину відповідальності, що перепала на наші плечі?  Може, світ переживає гіркоту незробленого саме нами?... Пропустимо це…
Хочу сказати, що навіть зі Всевишнім відносини повинні бути побудовані на цій основі: Боже, допоможи мені, щоб я виконав ту чи іншу справу.
І, як знати, може, ті, чиї молитви почуті, побачивши, як скоро розв'язуються їх труднощі, навіть трохи турбуються: Господи, якби ти дозволив мені зробити це самому…
Думка моя слово за словом підходить до кінця, а я все ще перед вікном: і ось, ще один жовтий листочок зазнає поразки в боротьбі з жорстоким вітром – відривається від дерева, і цей важкий відрив, через роки, нагадує мені іншу частину тієї невідомої: Не хочу йти, допоможи мені!

«Таклід» в Ісламі дію, обов'язкове для кожного мусульманина

Слово «таклід» перекладається з арабської мови як наслідування і слідування. У ісламської релігійної практиці під словом «таклід» розуміється дотримання мусульман вказівкам (фетв) авторитетного релігійного законоведа (муджтахіда), досягла найвищих рівнів шаріатських знань, а також практичне наслідування йому у виконанні р...

Детальніше

×

«Таклід» в Ісламі дію, обов'язкове для кожного мусульманина

Слово «таклід» перекладається з арабської мови як наслідування і слідування. У ісламської релігійної практиці під словом «таклід» розуміється дотримання мусульман вказівкам (фетв) авторитетного релігійного законоведа (муджтахіда), досягла найвищих рівнів шаріатських знань, а також практичне наслідування йому у виконанні релігійних обрядів.

Нікому з мусульман не дозволяється здійснювати наслідування в основних положеннях релігії, в основах віри, до яких відносяться єдинобожжя, справедливість, пророцтво, імамат і воскресіння з мертвих. Кожен чоловік повинен сам переконатися в їх істинності. Але у другорядних (практичних) положеннях релігії, таких як молитва, піст, закят, хадж і т. д., мусульманин чи повинен бути муджтахидом (релігійним законоведом, здатним отримувати вірні шаріатські положення з достовірних джерел) і діяти відповідно до своїх знань, або ж, якщо він не є релігійним законоведом, слідувати вказівкам релігійного законоведа. Так само як звичайні люди, не мають знань у будь-яких областях, завжди звертаються до авторитетних фахівців.

Крім сказаного вище мусульманин може здійснювати свої релігійні обов'язки, виходячи з обережності, тобто здійснювати їх таким чином, щоб у нього з'явилася впевненість у правильному виконанні своїх обов'язків. Наприклад, якщо деякі релігійні правники вважають яке-небудь діяння забороненим, а деякі дозволеним, то, виходячи з обережності, йому потрібно залишити вчинення даного діяння. Або, якщо одні релігійні правники вважають яке-небудь діяння бажаним, а інші обов'язковим для вчинення, то йому обов'язково потрібно виконати дане діяння. Але так як скоєння релігійних обрядів, виходячи з обережності, не така вже й легка справа, і потребує наявності достатнього рівня знань в шаріатських науках, то більшість мусульман повинні слідувати вказівкам релігійного законоведа.

Сутність «таклида» - це опора на вказівку релігійного законоведа, тобто виконання всіх практичних релігійних обрядів згідно з його вказівками (фетв).

До релігійного законоведу (муджтахіда), вказівками якого слідують мусульмани, пред'являються наступні вимоги: він повинен бути чоловіком, повнолітнім, що знаходяться в здоровому глузді, шиїтом (послідовником) дванадцяти імамів, закононародженим, і, відповідно обов'язкової заходи, справедливим і живим. Під справедливістю в даному випадку мається на увазі внутрішній стан побожності, яка утримує людину від здійснення великих гріхів, і сприяє уникненню повторення малих гріхів. Досягнення людиною повноліття визначається по одному з наступних трьох ознак:

Перший: Досягнення хлопчиком віку 15-ти повних місячних років. Досягнення дівчинкою віку 9-ти повних місячних років.

Другий: Виділення сперми.

Третій: Поява на лобку жорстких волосся.

Сонячний рік на 11 днів довше місячного. Тому, обчислюючи за місячним календарем, повноліття хлопчиків настає приблизно в 14 років 6 місяців і 20 днів. А повноліття дівчаток настає приблизно в 8 років 8 місяців і 25 днів.

Якщо кілька релігійних юристів мають різні думки щодо одного питання, то необхідно слідувати вказівкам найбільш компетентного з них.

Релігійного законоведа і найбільш компетентного релігійного законоведа можна визначити трьома шляхами:

Перший шлях: Людина сама володіє достатнім рівнем знань в шаріатських науках, і може самостійно визначити релігійного законоведа і найбільш компетентного релігійного законоведа.

Другий шлях: Свідоцтво двох справедливих вчених, що володіють відповідним рівнем знань, з умовою, що два інших вчених не будуть свідчити зворотне.

Третій шлях: Популярність релігійного законоведа серед людей науки і у вчених колах, яка переконає людину в тому, що цей релігійний правник є найбільш компетентним законоведом.

У разі неможливості визначення найбільш компетентного релігійного законоведа, необхідно, згідно обов'язкової заходи, слідувати вказівкам того законоведа, щодо якого є припущення, що він є найбільш компетентним. Якщо людина сумнівається між кількома релігійними законознавця і нікому з них не може віддати свою перевагу, то він може слідувати вказівкам будь-якого з них.

«фетві» релігійного законоведа, тобто про його рішення і вказівку щодо якогось питання, можна дізнатися кількома шляхами:

Перший шлях: Почути вказівка безпосередньо від самого релігійного законоведа, або побачити вказівку, написану ним власноручно.

Другий шлях: Побачити вказівку релігійного законоведа у збірнику релігійних вказівок, в достовірності якої немає ні найменших сумнівів.

Третій шлях: Почути вказівку від заслуговує на довіру людини.

Четвертий шлях: Популярність релігійного вказівки серед людей, що є ознакою його достовірності.

Якщо у людини з'явилося припущення про зміну вказівки релігійного законоведа, то він може діяти у відповідності з його колишнім зазначенням. І йому не обов'язково докладати зусилля для того, щоб дізнатися, чи змінилося вказівку чи ні.

Іноді релігійний правник не виносить певного вказівки щодо якого-небудь питання, а говорить, що необхідно діяти «згідно обов'язкової заходи». У цьому випадку мусульманин, наступний його вказівкам, повинен або діяти у відповідності з пересторогою свого релігійного законоведа, або ж звернутись в цьому питанні до вказівкою іншого релігійного законоведа. Це ж значення мається на увазі під фразою «вірність такого-то діяння сумнівна».

Іноді релігійний правник виносить певна вказівка, наприклад, наявність малого обмивання (вуду) не обов'язково для виконання молитви по покійному, але потім каже, що «згідно бажаною заходи для виконання даної молитви краще зробити мале обмивання». У цьому випадку мусульманин, наступний його вказівкам, може діяти згідно з обережності, а може не діяти. Але в цьому випадку він не має права звернутися до вказівкою іншого релігійного законоведа.

Якщо релігійний правник, вказівками якого слід чоловік, покине цей світ, то людина може і далі продовжувати слідувати його вказівкам. Якщо ж покійний правник є найбільш компетентним релігійним законоведом, то чоловік зобов'язаний продовжувати слідувати його релігійним вказівок, але за умови, що чоловік і раніше виконував свої обов'язки згідно з його вказівками і рішеннями.

Не дозволяється починати слідувати вказівкам вже померлого релігійного законоведа, навіть, згідно обов'язкової обережності, якщо він був найбільш компетентним серед юристів.

Мусульманин повинен вивчити всі шаріатські положення та вказівки, що стосуються діянь, з якими він постійно стикається у своєму житті. Або ж він повинен вміти виконувати ці діяння виходячи з обережності.

Якщо людина потрапить в якусь ситуацію, і не буде знати, як йому слід вчинити (тобто він не буде знати вказівки релігійного законоведа), то він може вчинити діяння виходячи з обережності. Якщо у нього є час, то йому необхідно почекати, до тих пір, поки не з'явиться можливість звернутися до законоведу. Якщо у нього немає можливості звернутися до законоведу, то йому потрібно вчинити діяння у відповідності зі своїм припущенням, а вже потім довідатися про зазначення релігійного законоведа щодо цього діяння. Якщо вчинене нею діяння буде відповідати вказівкою законоведа, то воно вважається вірним, якщо ж ні, то йому необхідно заново у правильній формі вчинити таке діяння.

Якщо мусульманин протягом якогось часу виконував свої релігійні обов'язки без слідування вказівкам релігійного законоведа, а потім почав слідувати його вказівкам, то, у разі відповідності виконаних їм діянь з вказівками законоведа, всі його діяння будуть дійсні. А якщо виконані ним діяння не будуть відповідати вказівкам релігійного законоведа, то йому необхідно здійснити їх повторно. Це положення стосується і тих випадків, коли людина починає слідувати яким-небудь законоведу без відповідного дослідження про нього.

Якщо людина зробить помилку, роз'яснюючи людям вказівку (фетву) релігійного законоведа, то після усвідомлення своєї помилки він повинен виправити її. Якщо він роз'яснював дане вказівку на проповідях і релігійних заходах, то йому необхідно повторювати його в правильному вигляді на різних заходах, щоб люди, які йдуть помилкового вказівкою, також зрозуміли свою помилку. Але якщо вказівка законоведа зміниться, то людині необов'язково оголошувати про його зміну.

У відповідності з обов'язковою пересторогою не дозволяється переходити від проходження одному релігійному законоведу до слідування іншій законоведу. Однак це не стосується випадків, коли другий релігійний правник перевершує першого за рівнем знань. Якщо людина вчинить такий перехід без відповідного дослідження, то йому необхідно повернутися до слідування вказівкам першого релігійного законоведа.

Якщо вказівка релігійного законоведа з якого-небудь питання зміниться, то необхідно слідувати його новому вказівкою. Але всі попередні дії, які були виконані у відповідності з попереднім зазначенням, є вірними, і немає необхідності в їх повторному виконанні. Те ж саме стосується випадків, коли людина перейде від слідування вказівкам одного законоведа до слідування вказівкам іншого (тобто, немає необхідності в повторному виконанні діянь у відповідності з вказівками нового релігійного законоведа).

Якщо людина протягом якогось часу слідував вказівкам релігійного законоведа, а тепер він не знає, слідував він його вказівкам правильно чи ні, то всі раніше виконані ним діяння вважаються вірними. Але подальші діяння йому необхідно здійснювати в правильній формі.

Якщо два релігійних законоведа володіють однаковим рівнем знань, людина може в одних питаннях слідувати вказівкам одного з них, а в інших питаннях вказівками другого.

Людині, яка не є релігійним законоведом (муджтахидом), забороняється виносити вказівки і рішення щодо шаріатських питань і положень. Якщо ж він зробить це без відповідної компетентності, то буде нести відповідальність за діяння усіх осіб, що послідували за його невірними вказівкою.

Махді - обіцяний, імам епохи

Питання про пришестя світового спасителя, який змінить вигляд світу і встановить в переповненому гнітом та злочинами світі світ справедливості і правосуддя, поставлений у всіх небесних і божественних писаннях релігіях. Пророк Ісламу, згідно з багатьма легендами, які переповів з шиїтських і сунітських джерел, наказував: "Коли весь світ буде переп...

Детальніше

×

Махді - обіцяний, імам епохи

Питання про пришестя світового спасителя, який змінить вигляд світу і встановить в переповненому гнітом та злочинами світі світ справедливості і правосуддя, поставлений у всіх небесних і божественних писаннях релігіях. Пророк Ісламу, згідно з багатьма легендами, які переповів з шиїтських і сунітських джерел, наказував: "Коли весь світ буде переповнений гнітом та злочинами (тобто коли людське суспільство перетвориться на суспільство хижаків), з'явиться мій одинадцятий син, чиє ім'я та конья збігаються з моїм ім'ям і коньей "Мухаммад" і "Абу аль-Касим", і покладе кінець всім нещастям і в повному сенсі слова поширить Іслам по всьому світу".

Особливості дванадцятого імама його світлості Махді висловлені в переказах сунітського і шиїтського походження, деякі з яких пропонуємо вашій увазі:

Його світлість - отрок пророка Алі, Фатіми і Хусейна. Він дев'ятий отрок імама Хусейна і шостий отрок імама Садка і четвертий отрок імама Ріди і син Хасана Аскарі.

У нього два періоди відсутності або ж, точніше кажучи, приховати від очей, з яких перше - нетривке, а друге - дуже тривалий. Друге відсутність настільки довго, що ті, хто не мають міцної віри, поступово почнуть сумніватися.

Життя його світлості буде дуже тривалою. Коли він з'явиться, весь світ буде переповнений їм справедливістю, і правосуддям і у всьому світі буде встановлена божественна влада.

Ці та інші особливості, переказані в сотнях шиїтських і сунітських переказах, наведені з тим, щоб люди розпізнали тих, хто видає себе за Махді - обіцяного, не піддалися їх обманів і не збилися з праведного шляху.

Дванадцятий імам його світлість Махді народився в 255 або 256 році хіджри в місті Самера до 260 року, коли помер його батько, багато бачили його світлість в дитячому віці в будинку імама Хасана Аскарі і могли спостерігати в ньому ознаки величі і особливості імама. Сам імам Аскарі в рамках дозволеного нагадував людям питання про імаматі його сина.

260 року, коли помер його високоповажний отець імам Аскарі, його світлість зник з очей народних (бо аббасидські халіфи мали намір убити його і докладали всіх зусиль з тим, щоб заарештувати його світлості). Тим не менш протягом сімдесятирічного терміну, яке іменується малим відсутністю, зв'язок шиїтів з його світлістю не припинялася. Це відбувалося тому, що протягом цього терміну чотири людини один за іншим були призначені його світлістю особливими представниками, до яких зверталися люди і їм висловлювали свої науково-релігійні потреби і отримували гідні відповіді. З 329 року, коли помер четвертий особливий представник, розпочався період великого відсутності. Його світлість на цей період не призначив особливих представників і передав людей під владу великих факихов (ісламський правник - пер.) і релігійних вчених, щоб люди могли пізнати через них свої релігійні закони.

Зараз з часу початку великого відсутності проходить більше тисячі років і шиїти чекають його появи, втілення божественної справедливості і правосуддя, з тим, щоб він поклав кінець нещастям мусульман і повів їх у бік щастя і істинного ісламу.

Звичайно, очікування імама епохи не означає, що мусульмани і шиїти повинні сидіти склавши руки і не вживати жодних заходів для прогресу ісламських цілей і лише чекати його приходу. Навпаки, як здавна говорили великі ісламські вчені та богослови, всі мусульмани і шиїти зобов'язані в будь-яких умовах докладати зусилля, спрямовані на поширення ісламського освіти, протистояти і боротися в рамках можливості зі злом і пороками.

Іншими словами, вони повинні докладати зусилля з тим, щоб підготувати передумови влади справедливості, тобто так виховати товариство, щоб всі бажали справедливості, і якщо у світі існує зло і насильство, то всім разом протистояти їм. Коротше кажучи, кожен мусульманин зобов'язаний йти на самовідданість в ім'я віри і ісламу і завжди бути готовим зустріти Махді - обіцяного, щоб разом з ним стати в один ряд.

Як було сказано вище, його світлість імам епохи з 260 року хіджри і до цього часу відсутня і час появи його світлості нікому невідомо і ми повинні відкидати слова кожного, хто стане визначати дату появи його світлості.

Так, в той день, коли зло і насильство досягнуть свого апогею і люди втомляться від них і всі будуть бажати встановлення істинної справедливості, тобто зміниться їхній спосіб мислення, і Господь всевишній визнає потрібним і корисним прихід його світлості, з'явиться світлість і перетворить мир у місто ідеалів і райський квітник.

Як переказане зі слів самого дванадцятого імама, люди в період його відсутності зобов'язані з питань релігії та законів, а також своїх обов'язків звертатися до видатним вченим, богословам і авторитетним, гідним наслідування богословам вищих інстанцій та у всіх сферах життя дотримуватися їх вказівками. Абсолютно ясно, що гідні наслідування богослови і видатні релігійні вчені не мають права виносити від себе ніяких фетв і указів, а повинні користуватися лише приписами Корану і указами великого пророка та імамів. За таких умов звернення до них рівнозначно зверненням до пророка, імаму і Корану і протидія їх вказівками рівносильно протидії Корану і імаму епохи.

Вчені і дослідники заявляють, що тривалість життя не основна причина смерті. Основна причина смерті, на їхню думку, криється в порушеннях і патології, що відбувається у всіх або в одному з найважливіших органів людського організму. Якщо цього не відбудеться, то не буде і смерті. Якщо ці патології відбудуться до старості, то людина помре в молоддю роки, в іншому випадку смерть для людини настане у старості відповідно до звичайним процесом старіння.

Таким чином, якщо людина зможе застерегти себе від різних порушень в організмі, то тривалість життя не буде приводом для смерті.

Ми, наприклад, читаємо в газетах та журналах про те, що науковці намагаються винайти ліки, завдяки яким можна збільшити здатність організму для тривалого життя. Це доводить те, що людина має здатність до долгожитию, але повинен робити так, щоб усунути перешкоди на цьому шляху.

Тому, якщо людина буде мати здоровий розум, серце, нерви, нирки, печінка і шлунок, і буде знати всі гігієнічні приписи і дотримуватися їх, буде знати особливості різних видів їжі і при необхідності буде користуватися ними, то він без всяких ускладнень зможе прожити досить тривалу і навіть багатотисячолітню життя.

Звичайно, не всякий в нинішніх умовах може бути таким, але якщо припустити, що існування такої особистості (імама) необхідно, чому б Господу Богу не створити таку систему Творіння, такі умови і знання, щоб людина могла виконувати все, що необхідно для тривалого життя.

Але коли ми розумовими і практичними аргументами доведемо, що існування імама епохи необхідно і тривалість життя для людини можлива лише необхідно дотримувати його умови і Господь може створити ці умови, для кого Він того забажає, в такому випадку ми прийдемо до висновку, що Господь всевишній створив для імама епохи всі необхідні умови, щоб життя його вельмишановного істоти була тривалою.

Тому думку шиїтів, які стверджують про те, що дванадцятий імам народився в 255 або 256 році хіджри і до цього часу живий і буде жити до тієї дати, якою побажає Аллах, не викликає ніяких наукових та природних суперечностей.

Крім того, якщо тривалість життя його світлості не буде узгоджуватися зі звичайними і природними законами, то Господь всевишній своєю безмежною могутністю, створивши диво, може у винятковому порядку зберегти людину на тисячі років у молодому віці.

Герой Ашури - символ свободи

Хусайн ібн Алі ібн Абу Таліб, відомий як Абу Абдаллах і Імам Хусайн, другий дитина Імама Алі та її світлості Фатіми, третій шиїтський імам, загиблий в Кербелі, і один з тих, кого Пророк (с), накривши своїм плащем, назвав «Людьми будинки». Пророк називав його і його брата Хасана ватажками молодих мешканців раю. У битвах «Джамал&...

Детальніше

×

Герой Ашури - символ свободи

Хусайн ібн Алі ібн Абу Таліб, відомий як Абу Абдаллах і Імам Хусайн, другий дитина Імама Алі та її світлості Фатіми, третій шиїтський імам, загиблий в Кербелі, і один з тих, кого Пророк (с), накривши своїм плащем, назвав «Людьми будинки». Пророк називав його і його брата Хасана ватажками молодих мешканців раю. У битвах «Джамал», при Сиффине і Нахраване він бився на боці свого батька. У часи імамату Хасана він був послідовником свого брата, і до смерті Муавийи зберігав вірність укладеному Хасаном і Муавийей перемир'я. Але після смерті Муавийи він не став присягати на вірність його синові Йазиду, так як вважав його призначення незаконним. Прийнявши пропозицію жителів Куфи очолити ісламську державу, він відправився з Мекки в Куфу. Однак куфийцы підступно вбили його разом з групою його сподвижників (72 людини) в Кербелі, а інших послідовників і членів Будинку Пророка взяли у полон і відправили в Куфу і Левант (Макет).
Вбивство Імама Хусайна(а) в Кербелі зіграло визначальну роль в історії ісламу, особливо в перші століття ісламської історії. Його життя і смерть припали на один з найскладніших періодів першого століття. Це був період протистояння несправедливостям омейядских правителів. Тому його ім'я асоціюється з такими поняттями, як «повстання» і «мучеництво», і його вважають натхненником багатьох наступних повстань проти гніту і несправедливості. Вплив трагедії Ашури на всі рівні шиїтського суспільства відбилося на протязі багатьох століть в самих різних формах у мистецтві і літератури.

 

Наречення імені

Згідно з шиїтським переказом, Аллах повелів Пророкові назвати новонародженого Хусайном до того, як його батьки вибрали йому ім'я . Тому він всім оголосив: «Мені велено назвати цих двох своїх синів Хасаном і Хусайном». Також він сказав: «Харун назвав своїх синів Шабаром і Шубайром, і тому я назву Хасана і Хусайна(а) так само, як і Харун назвав своїх синів». Повідомляється, що ім'я Імама Хусайна(а) згадується в Торі як Шубайр, а в Євангелії як Таб.
Деякі перекази свідчать, що імена Хасан і Хусайн були іменами мешканців раю, і що до виникнення ісламу ніхто не нарікав ними своїх дітей.
Як пише Ібн Сад], Пророк попросив Умм Фадл, дружину Аббаса ібн Абд аль-Мутталіба, стати годувальницею для Хусайна(а). Таким чином, Хусайн(а) став молочним братом Касма ібн Аббаса, який був його ровесником.

 

Куницеві

Куньей Імама Хусайна було Абу Абд-Аллах. Пророк так прозвав його з самого народження. Про це йдеться майже в усіх джерелах. Однак Хусайби ]зазначає, що для особливо наближених людей у нього була кунья Абу Алі. Також у нього були і інші куницеві, зокрема, Абу Аш-шухада (Батько мучеників), Абу Ал-ахрар (Батько вільних), Абу Ал-муджахидін (Батько воїнів).

 

Прізвиська

У Імама Хусайна було багато прізвиськ, більшість яких були дані ще раніше його братові Імама Хасану. Його найвідомішими були Закий (Чистий), Тайиб (Благой), Вафий (Вірний), Саїд (Пан), Мубарак (Благословенний), Нафд (Корисний), Пекло-Даліл ала зат Аллах (Доказ існування Бога), Рашид (Розумний), Ат-Табі-мардат Аллах (Шукає Бога достатку), а «Саїд шубаб ахл ал-джаннат» (Пан молодих мешканців раю) — найважливішим. У переказах сказано, що його також називали «Шахід» (Мученик) і «Саїд аш-шухада» (Пан мучеників).

 

Народження

Імам Хусайн народився в Медині. Одні кажуть, що він народився в третьому році хіджри, а інші стверджують, що в четвертому. Більшість істориків і хадисоведов дотримуються другого варіанту. Також учені розходяться в думках щодо дати його народження. Згідно думку більшості, він народився 3 шабана (8 січня 626 року).

 

Загибель

Імам Хусайн(а) був убитий 10 мухаррама 61 року місячної хіджри (10 жовтня 680 року) в Кербелі (Ірак). Історики розходяться в думках щодо дня тижня цієї події. Одні пишуть, що це сталося у п'ятницю, інші стверджують, що в суботу, неділю  або понеділок. Але все ж більшість дотримуються того, що ця трагедія трапилася в п'ятницю. Абу ал-Фарах Ісфагані пише, що в народі прийнято вважати понеділок днем вбивства Імама Хусайна(а), але за календарем така версія не відповідає дійсності. Історики пишуть, що Імам Хусайн(а) помер у віці 56 років і 5 місяців, 57 років і 5 місяців, 57 або 58 років.

 

До імамату

у пророка

Імам Хусайн(а) був ще дитиною, коли благородний Пророк покинув цей світ. Але разом з тим він брав участь у важливих історичних подіях нарівні з іншими членами Будинку Пророка. Наприклад, він був безпосереднім учасником таких подій, як «Взаємне прокляття з християнами Наджрана», «Накривання плащем», «Присяга Пророку».
Ібн Сад зараховує Імама Хусайна до п'ятого покоління сподвижників Пророка, які були дітьми за його життя і не брали участі в боях і битвах . Коли Пророк покинув світ, Імаму Хусайну було приблизно 6 років і 8 місяців. Він завжди користувався особливою любов'ю свого діда. Повідомляється, що Пророк сказав: «Воістину, Хасан і Хусайн — два пана молодих мешканців раю». Йала Амірі передає, що Пророк сказав: «Хусайн від мене, а я від Хусайна. Хто полюбить Аллаха, той полюбить і його. Хасан і Хусайн — два нащадка пророків»[.
Повідомляється, що Салман Фариси сказав: «Одного разу Посланник Аллаха(с) посадив Хусайна собі на коліна, поцілував його і сказав: «Ти — великий, син великого і батько великих. Ти — імам, син імама і батько імамів. Ти — довід Аллаха, син доводу Аллаха і батько доводів Аллаха, яких буде дев'ять, а останній з них це Каїм».
Також Салман розповідає: «Пророк сказав: «Салман, хто любить їх, той любить мене, а хто любить мене, той любить Аллаха». Потім він поклав руку на плече Хусайна і сказав: «Він - імам, син імама і предок дев'яти чистих, вірних і непорочних імамів, останній з яких це Каїм».
Посланник Аллаха сказав: «Хасан і Хусайн — мої діти. Хто любить, той любить мене, а хто любить мене, той любить Аллах, а хто любить Аллаха, той потрапить у рай. Хто ненавидить їх, той ненавидить мене, а хто ненавидить мене, той ненавидить Аллаха, а хто ненавидить Аллаха, той потрапить у пекло».
Абу Хурайра повідомляє, що Пророк сказав: «Хто любить цих моїх двох синів, той любить мене, а хто ворогує з ними, той ворогує зі мною».
Пророк настільки сильно любив Хусайна, що коли той входив в мечеть, він спускався з кафедри, до нього, не закінчивши свою проповідь, щоб обійняти і поцілувати його. Анас ібн Малик розповідає, що коли Пророка запитали про те, кого з родини він любить більше за всіх, він відповів «Хасана і Хусайна».

 

Епоха трьох халіфів

Епоха Абу Бакра

Імам Хусайн(а) провів приблизно 25 років свого життя в епоху правління трьох халіфів — Абу Бакра, Умара і Усмана. При обранні першого халіфа йому було сім років, при обранні другого — дев'ять, а при обранні третього — дев'ятнадцять. Час правління Абу Бакра було різноманітним періодом для членів Будинку Пророка. З одного боку, вони були в жалобі у зв'язку з кончиною Посланника Аллаха, а з іншого - їх гнобили суперечки про те, хто повинен стати халіфом. Кажуть, спочатку правління Абу Бакра Імам Хусайн разом зі своїм братом Імам Хасаном і батьками ночами ходили до сподвижники Пророка, які брали участь у битві при Бадре, з вимогою допомогти Імаму Алі стати халіфом, так як це законне право належало саме йому.

Епоха Умара

У нас дуже мало відомостей про життя Імама Хусайна(а) в епоху правління Омара. Можливо, причина цього криється в тому, що в цей час Імам Алі відсторонився від державних справ і вів разом зі своєю родиною відокремлений спосіб життя. Деякі перекази свідчать, що спочатку правління Умара Імам Хусайн ввійшов у мечеть, а в цей час Умар читав проповідь з кафедри Пророка, і, підійшовши до нього, сказав: «Спустися з кафедри мого батька і вийди на кафедру свого батька!» На що здивований Умар відповів: «У мого батька не було кафедри». Потім він підняв Імама Хусайна до себе і посадив поруч з собою. Коли Умар закінчив проповідь, він навів Хусайна додому і запитав його: «Синок, хто тебе навчив цього?» На що Хусайн(а) відповів: «Ніхто мене не вчив».

 

Епоха Усмана

Коли Усман став халіфом, Імаму Хусайну було 19 років. Деякі сунітські автори пишуть, що Імам Хусайн брав участь у деяких ісламських завоюваннях в епоху Усмана. Наприклад, він бився разом зі своїм братом Хасаном, Абд Аллах ібн Аббасом, Умаром Ібн та Ібн Зубайром під командуванням Саїда ібн Аса в битві при Табаристане.
Коли Усман відправив Абу Зарра у посилання в Рабзу і заборонив кому-небудь проводжати його, Імам Хусайн не послухався халіфа і вийшов проводжати його разом зі своїм батьком Імамом Алі, братом Імамом Хасаном, дядьком Акілем ібн Абу Талібом, двоюрідним братом Абд Аллах ібн Джафаром і Аммаром ібн Йасиром.

Широта світогляду, соціально-політична мудрість і здатність відокремлювати зерна від плевел були відмінними якостями родини Пророка. Саме тому коли бунтівники повстали проти Усмана ібн Аффана і попрямували до його дому, щоб убити його, Імам Хасан і Імам Хусайн за наказом свого батька встали на захист халіфа, хоча і не були згодні з його політикою. Протистояти повстанцям було важко, і вони, зрештою, вбили халіфа, але веління батька і захист деяких цінностей бщества стояли вище за все.

 

Період правління Імама Алі

Імам Хусайн(а) брав участь у битві "Джамал", а також у битвах при Сиффине і Нахраване, які відбулися в період правління Імама Алі. У битві при Сиффине він навіть виступив з промовою, надихаючи воїнів на священну війну.
Імам Алі призначив Імама Хусайна піклувальником пожертвувань і вакфів після Імама Хасана. Повідомляється, що коли Імам Алі помер, Імам Хусайн перебував у Мадаине за його дорученням. Дізнавшись про смерть батька з листа Імама Хасана, він тут же з'явився до обряду поховання.

 

Період правління Імама Хасана

У період імамату Імама Хасана(а), який тривав близько десяти років, і його халіфату, що тривав всього шість місяців, Імам Хусайн(а) завжди був поруч з ним. Після смерті Імама Алі, його син Імама Хасан(а) встав на чолі ісламської держави, і Імам Хусайн присягнув на вірність всьому братові. Після цього він відіграв активну роль у мобілізації та відправлення війська на фронт Нухайлы і Маскана, а також вирушив разом з Імамом Хасаном в Мадаин і Сабат, щоб мобілізувати військо на місцях.
Згідно з достовірними джерелами, при укладенні перемир'я між Імамом Хасаном і Муавийей деякі прихильники людей будинку Пророка звернулися з пропозицією не визнавати це політичне перемир'я і повстати проти Муавийи. Але Імам Хусайн категорично відкинув цю пропозицію, повністю підтримав рішення свого брата і присягнув Муавийе. І коли Кайс ібн Сад запитав, чому він так вчинив, Імам Хусайн відкрито сказав йому своє бачення стану справ. Після перемир'я він повернувся разом з братом з Куфи в Медину, і залишився там жити.

 

Доводи на користь його імамату

Вислів Пророка(с) "Ці два моїх сина є ватажками (імамами), повстануть вони чи ні"  ясно вказує на право Хасана і Хусайна на імамат. Також до нас дійшли й інші перекази, згідно з якими після імамів Алі Хасана і Хусайна народяться ще дев'ять імамів, і всі вони будуть нащадками Імама Хусайна. Ще одним аргументом є заповіт Імама Хасана(а) про те, що Імам Хусайн(а) його намісником, і його наказ Мухаммаду Ханафийе наслідувати йому в усьому. Виходячи з цих переказів, Муфид стверджує, що право Імама Хусайна(а) на імамат ясно і очевидно, незважаючи на те, що сам Імам Хусайн заради збереження миру в ісламській державі не зазіхав на імамат. Однак після смерті Муавийи і недотримання основних пунктів перемир'я супротивною стороною, Імам Хусайн(а) відкрито оголосив про своє право на імамат.
Імам повинен досконало володіти релігійними знаннями та життєвою мудрістю. Тому Імам Алі просив Імама Хусайна виступати перед людьми з проповідями, як Імам Хасан, щоб у майбутньому курайшити не звинувачували його в неосвіченості. Висловлювання сподвижників Пророка про те, що люди завжди зверталися до Імама Хусайну зі складних питань, що є кращим доказом того, що він володів винятковими знаннями. Для того щоб ще більше переконатися в імаматі Хусайна, можна звернутися до його промов і достовірними повідомленнями про його чудотворствах.

 

Період правління Муавийи

Політика Імама щодо Муавийи

Після смерті Імама Хасана(а) найдостойнішим кандидатом на пост правителя мусульман став Імам Хусайн(а). Але він залишився вірним укладеним його братом договором про перемир'я з Муавийей. І коли жителі Куфи написали йому листа, в якому закликали його до повстання, він відкинув пропозицію, хоча вважав правління Муавийи нелегітимним і сам закликав до боротьби проти тиранів, але отсрочивал її до смерті Муавийи. Той у свою чергу побоювався повстання Імама Хусайна, і тому після смерті Імама Хасана звернувся до Хусайну з проханням не повставати, на що Імам відповів, що він все ще вірний укладеного перемир'я.
В період правління Муавийи Імам Хусайн(а) обмежувався тим, що висловлював незгоду з деякими діями правителя і відстоював свою думку, але не більше, тому що соціально-політична ситуація в халіфаті не предрасполагала до більшого. І коли його прихильники закликали його до повстання, він відповідав їм: "Сьогодні я дотримуюся іншої точки зору. Та змилується над вами Аллах. Прив'яжіться до землі, затаїться в будинках і поки живий Муавийа намагайтеся не викликати до себе підозри. Якщо Господь забере його до себе, і я в цей час буду живий, то я напишу вам свою думку".
Дуже часто наближені до Муавийе особи звинувачували Імама Хусайна(а) в тому, що він готує заколот, і тому кожен раз Муавийа писав листи з закликом зберігати вірність укладеного перемир'я, на що Імам відповідав, що ніяких планів не виношує і правителю нічого турбуватися. У цей період Імам Хусайн критикував наближених Муавийи, особливо Марван ібн Хакама, за їх провокаційні дії.
Також в цей час Імам Хусайн займався роз'ясненням принципів імамату і халіфату, особливостей істинного халіфа. Найголовнішими діями Імама в цьому відношенні були його проповідь в долині Міна під час хаджу і таємні збори в Мецці.
протягом десяти років імамату Хусайна між ним і Муавийей велася переписка, яка в повній мірі відображає позицію Імама щодо Муавийи. Так, наприклад, кожна дія Муавийи, яке з точки зору Імама Хусайна не відповідала законам ісламу, різко засуджувалось і критикувалося їм.
Приймаючи активні заходи для передачі влади своєму синові Йазиду, Муавийа здійснив поїздку в Медину, щоб заручитися підтримкою місцевого населення, і особливо еліти, на чолі якої стояв Імам Хусайн. Зустрівшись з Хусайном, він став обговорювати з ним питання передачі влади Йазиду, і спробував отримати згоду Імама. Але він у різкій формі висловив свою незгоду, перераховуючи Муавийе всі недоліки його сина, які не дозволяли йому стати на чолі ісламської держави. Він був одним з тих небагатьох, хто не присягнув Йазиду на вірність, і різко засудив дії Муавийи.

 

Політика Муавийи щодо Імама

Муавийа, як і три перших халіфа, дуже поважав Імама Хусайна(а), знаючи, що він займає особливе місце в серцях жителів Мекки і Медіни, і що до нього не можна ставитися як до інших людей. Але разом з тим, Імам був перешкодою на шляху його абсолютної влади, і він побоювався його повстання. Тому він застосовував щодо Імама політику "батога і пряника". Так, з одного боку, він надавав йому особливу почесть і наказував своїм підлеглим не виявляти неповаги до нього. Але з іншого боку, він встановив за ним тотальне стеження. За Імамом стежили вдень і вночі. Вся його дії в особистому та суспільному житті були відомі Муавийи в найдрібніших подробицях. Більш того, він хотів, щоб Імам Хусайн(а) відчував цю стеження, і знав, що кожен його крок відомий правителю, щоб таким чином утримати Імама від ідеї заколоту і повстання. Беручи до уваги місце Імама Хусайна(а), він навіть заповідав своєму синові Йазиду звертатися з ним чемно й не примушувати його до присяги.

 

Період правління Муавийи

До того як очолити ісламська держава, Йазид прославився любов'ю до бездіяльного проведення часу. Він впадав в цьому відношенні в таку крайність, що навіть Муавийа засуджував його. Тому деякі мусульман сильно здивувалися, коли Муавийа призначив його своїм наступником, і ніяк не хотіли погоджуватися з цим. Для того щоб якось виправдати свої дії, він відправив свого сина у 51 році хіджри [105] у Мекку на чолі паломників Леванту. Але під час цієї поїздки Йазид не зміг відмовитися від вживання спиртних напоїв, і влаштував бенкет по прибуттю в Медину.
В 52 році місячної хіджри Йазид за наказом Муавийи подався до Візантії на чолі левантийского війська. Але коли воїни вступили на візантійську землю, Йазид разом зі своєю дружиною Умм Кулсум зупинився в містечку під назвою Дайр Мурран і віддався дозвільному проведення часу. А коли йому доповіли, що військо вразила чума, і воно понесло великі втрати в Газказуне, він заявив, що це його мало турбує. Дізнавшись про це, Муавийа прийшов в лють, і наказав йому негайно приєднатися до війська. Прибувши до своїх воїнів, Йазид відправився разом з ними в Константинополь. Однак йому не вдалося завоювати це місто, і він був змушений повернутися назад. У цій битві серед інших також брали участь Ібн Аббас, Абд Аллах ібн Зубайр і Абу Аййуб Ансарі.
Незважаючи на те, що більшість мусульман, у тому числі старші сподвижники Пророка, були проти призначення Йазида престолонаслідником, Муавийа наполягав на своєму, і врешті-решт люди присягнули йому на вірність у 56 році місячної хіджри.

 

Політичне становище в епоху правління Йазида

Короткий період правління Йазида ібн Муавийи був дуже неспокійним з політичної точки зору. За три роки і кілька місяців, що Йазид перебував при владі, він здебільшого займався придушенням повстань всередині ісламської держави. За цей час він самим жорстким чином душив у зародку будь-який прояв опору. Тотальний тиск державного апарату дійшло до того, що відомий історик Масуді писав "Життя Йазида була схожа на життя Фараона. Більш того, Фараон був більш справедливим до своєї пастви і більше совісним до своїм наближеним і простолюду. У перший рік свого правління він убив Імама Хусайна і членів будинку Пророка. У другій рік він споганив він святиню Посланника Аллаха (Медину), три дні дозволяючи своїм воїнам бешкетувати в ній. На третій рік свого правління він напав на Каабу і спалив її".
Дії Йазида поклали початок багатьом бідам, які обрушилися згодом на династію Омейядів, і, врешті-решт, призвели до того, що вона позбулася влади.

 

Реакція Імама на дії Йазида

Виступ з Медини

"Імамом є той, хто діє згідно з Кораном, вершить правосуддя і вважає Бога своїм наглядачів" Муавийа помер у травні 680 року в Дамаску. В цей час Йазид жив у Хаварине. Коли він прибув у Дамаск, народ присягнув йому на вірність, і він тут же написав наміснику в Медині Валіда ібн Утбе: "Не випускай Хусайна ібн Алі, Абд Аллах ібн Умара і Абд Аллах ібн Зубайра, поки вони не присягнуть мені". Тоді намісник Медіни звернувся до Марвану ібн Хакаму за порадою, і той сказав: "Поки люди не дізналися про смерть Муавийи, запроси до себе Абд Аллах ібн Зубайра і Хусайна ібн Алі, і якщо вони присягнуть, то справу вирішено, а якщо ні, то висівки їм голови. Тому що якщо вони не присягнуть, і люди дізнаються про смерть Муавийи, то об'єднаються навколо них, і тоді почнеться велика смута. Що стосується Абд Аллах ібн ‘Умара, то він не прихильник повстань, якщо тільки сам народ не передасть владу в руки". Слідуючи цій пораді, Валід відправив за Абд Аллах ібн Зубайром і Хусайном. Прибувши до них в мечеть, посланець передав, що намісник бажає бачити їх. Вони відправили посланця назад, і веліли передати, що скоро прийдуть до намісника. Залишившись наодинці, Ібн Зубайр запитав Хусайна:
- Навіщо він хоче нас бачити?
- Я думаю, що Муавийа помер, і Валід хоче, щоб ми присягнули до того, як люди дізнаються про це, - сказав Хусайн.
- Я теж так думаю, - сказав Абд Аллах. - Як ти поступиш?
- Я піду до наміснику, - сказав Хусайн. - Але щоб убезпечити себе, я візьму з собою кількох своїх людей, і залишу за дверима Валіда. Якщо справа дійде до бійки, то вони допоможуть мені.
Хусайн вирушив до Валіда. Повідомивши йому про смерть Муавийи, намісник попросив його присягнути Йазиду. Але Хусайн відповів йому:
- Людина, подібний мені, не стане присягати таємно. Запроси людей і мене в тому числі, і тоді подивимося, що вийде.
- Вернися з миром, - сказав йому Юнак.
Але в цей час Марван сказав Валіду:
- Не відпускай його! Якщо він піде, не присягнувши, то ти ніколи не зможеш дістати його. А якщо він не стане присягати, то вбий його!
Але Хусайн відповів йому:
- Ні ти не зможеш убити мене, ні він!
В результаті, і Хусайн Ібн Зубайр не присягнули Йазиду, і вирушили з Медини в Мекку.


Листи жителів Куфи

У той час як у Дамаску хвилювалися про те, що деякі мешканці Хіджазу не стали присягати на вірність новому правителю, в Куфе відбувається стали такі події, які сповіщали про швидких великих труднощів. Прихильники Імама Алі, сотні яких за двадцять років правління Муавийи були вбиті і посаджені у в'язницю, зітхнули з полегшенням, дізнавшись про смерть Муавийи. Тим часом провокатори, які підступно вбили Імама Алі і покинули оточення його сина, щоб полегшити Муавийе шлях до влади, вирішили помститися синові за батька, тому що, отримавши владу, він вже не потребував них, і тому не надавав їм ніякої підтримки.
Шиїти об'єдналися і, зібравшись в будинку Сулаймана ібн Сарда Хузаи,стали говорити промови. Але навчений життям і прекрасно знав своїх земляків господар дому сказав їм: "Якщо ви не можете постояти за свої слова і боїтеся за себе, то не обманюйте даремно цієї людини!" Однак присутні в один голос стали твердити: "Не боїмося ми за своє життя! Ми уклали завіт на своїй крові, і ми змістимо з трону Йазида і піднесемо на нього Хусайна!"
В результаті, вони написали Імаму Хусайну(а) наступний лист: "Хвала Аллаху, яка погубила твого ворога, який убив кращих синів громади Мухаммада і привів до влади найгірших з них. Того, хто поділяв багатства скарбниці мусульман між можновладцями. Але тепер більше немає ніяких перешкод на твоєму шляху до трону. Правитель цього міста Нуман ібн Башир живе в казенному домі, але ми не ходимо ні зборів, ні молимося за ним...". Це був не єдиний лист, написаний вірними шиїтами в адресу Імама Хусайна(а). Таких листів було сотні, тисячі!
загалом, коли Імам Хусайн отримав від жителів занадто багато листів, то вважав за потрібне відповісти їм. Так, у короткому повідомленні він написав: "Я відправляю вам Мусліма, свого двоюрідного брата, який користується моєю довірою, щоб він на місці ознайомився з станом справ і повідомив мені. Якщо те, що ви написали мені, правда, то я приїду до вас".
Тим часом інша група людей, яка була прихильником Омейадов і бачила своє майбутнє разом з Дамаском, стала писати листи Йазиду про те, що якщо Куфа і Ірак йому дороги, то йому слід змінити главу цього регіону, так як Нуман ібн Башир слабка людина або прикидається таким. Йазид тут же порадився зі своїм візантійським радником Сарджуном, і призначив правителя Басри Убайд Аллаха ібн Зийада також правителем Куфи.
Жителі Куфи з натхненням зустріли Мусліма, який приніс з собою листа від Імама Хусайна(а). Побачивши, з яким жаром і трепетом вони присягають в його особі Хусайну, він, будучи довірливим людиною, подумав, що вони ні за що не кинуть Імама. Тоді він написав йому такий лист: "Всі жителі Куфи і Іраку є твоїми прихильниками, і вони чекають твого прибуття. Доцільно, щоб ти якомога швидше прибув в Ірак".

 

Поїздка в Ірак
Отримавши лист Мусліма, Імам Хусайн(а) відправився в Іраку разом зі своїми дружинами, дітьми і деякими сподвижниками. Тим часом Убайд Аллах, отримавши наказ Йазида, відправився в Куфу. Він дуже добре знав жителів Іраку, в особливості куфийцев. Його батько кілька років був правителем в цьому місті, і тому він знав, як поводитися з місцевим населенням. З першого ж дня свого прибуття він став залучати на свій бік місцеву еліту, і через них вказав простим жителям на їх місце. Потім він з допомогою лазутчиків дізнався про місце таємних зібрань Мусліма, і уклав в темницю Хані ібн Урву, який ховав його у себе. Тоді Муслім повстав разом зі своїми прихильниками, але вони, чисельність яких досягала ста тисяч осіб, не стали показувати особливої доблесті і не зазнали значних втрат. За один день всі вони покинули Мусліма, і коли він хотів зробити вечірню молитву, поруч з ним нікого не було! У підсумку, його схованка було виявлено. Його затримали і за наказом Убайд Аллах він був страчений разом з Хані, а їх обезголовлені тіла тягли за місцевим базаром з одного кінця в інший. Місцева еліта в ці дні не полишала своїх додому, і вела себе так, ніби нічого не сталося.
"Люди - раби мирського життя. Вони говорять про свою прихильність до релігії, до тих пір, поки це відповідає їх інтересам. Коли ж вони піддаються випробуванням, то чисельність релігійних людей різко скорочується" (Імам Хусайн)
Імам Хусайн дізнався про страту Мусліма і Хані і про віроломство своїх прихильників з Куфи в дорозі з Мекки в Ірак. Він повідомив цю звістку своїм супутникам, і сказав, що вони можуть покинути її, якщо хочуть. Багато з супутників залишили його, і з ним залишилися його рідні і дуже близькі і вірні сподвижники. Коли Імам майже доїхав до Куфи, на його шляху став голова війська Ібн Зийада — Хурр ібн Йазид. Він змусив Імама зупинитися в Кербелі. Дізнавшись про це, правитель Куфи відправив туди підкріплення на чолі з Умаром ібн Са‘будинок. Убайд Аллах ібн Зийад хотів, щоб Хусайн приніс там присягу, але Імам відмовився зробити це.

 

Трагедія в Кербелі

Після того як Імам Хусайн (а) відмовився від присяги Йазиду, куфийское військо стало готуватися до битви, яке в итогесостоялось 10 мухаррама 61 році місячної хіджри (10 жовтня 680 року). Однак перш Імам Хусайн(а) намагався напоумити воїнів супротивника і не допустити кровопролиття. Він закликав їх до розсудливості, і його слова були сповнені любові і співчуття. Він говорив, що це їх останній шанс на вільне життя, і що якщо вони не скористаються нею, то вже ніколи не досягнуть успіху.Він пророкував їм, що якщо вони відмовляться від наданою їм можливості возвеличитися, вони будуть принижені. Саме тому перші години того дня пішли на переговори і проповіді. У ці складні і хвилюючі миті Імам Хусайн(а) і його сподвижники виступили з короткими промовами, які історія зберегла для нас. Ці речі свідчать не тільки про дух свободи і шляхетності, але і про надзвичайно співчуття до людей, що заблукали і бажання врятувати їх.
"Люди, не поспішайте! Послухайте мене! Я бажаю вам добра. Я хочу сказати вам, чому приїхав на вашу землю. Якщо ви послухаєте мене і вирішите, що я кажу правду, то битви, яка може трапитися в будь-який момент, не буде. Якщо ви не послухаєте мене і не підете шляхом правосуддя, то ви понесете збитки. Люди, чи ви знаєте, хто я? Чи знаєте ви, хто мій батько? Хіба вам дозволено вбити мене? Хіба вам дозволено зазіхати на мене? Хіба я не син дочки вашого Пророка? Хіба мій батько не був духівником Пророка, його двоюрідним братом і першим, хто прийняв іслам? Хіба ви не чули слова Пророка: "Ці два мої сини ватажки молодих мешканців раю"? Якщо ви вважаєте, що я кажу правду, то добре. Клянуся Аллахом, з тих пір, як дізнався себе, я ніколи не брехав. Але якщо ви вважаєте, що я брешу, то поки живі деякі сподвижники Пророка, ви можете запитати їх, наприклад, Джабіра ібн Абд Аллаха Ансарі, Абу Саїда Худри, Сахла Саїді, Зайда ібн Аркама, Анаса ібн Маліка. Вони підтвердять вам, що я кажу правду. Люди, яким шариатскому законом ви хочете пролити мою кров?"
Немає ніякого сумніву в тому, що Імам Хусайн говорив ці слова не із-за страху перед противником. Якби хотів цього, кількома днями раніше він мав більше шансів на порятунок. Кожен, у кого є здоровий глузд, зрозуміє з вищенаведених слів, що Імам Хусайн бажав всім добра і не хотів допускати кровопролиття. Протягом історії лише деякі виступили в такій ситуації з подібною мовою. Така мова істинно віруючих людей. Така мова тих, хто вважає своїм обов'язком пробудити в людях совість. Така мова тих, хто кидається у вогонь і в воду, щоб врятувати хоча б кого-небудь!
Але, незважаючи на все це, бій почався і протягом декількох годин Імам Хусайн та його найближчі сподвижники були вбиті, а його дружини і неповнолітні діти були взяті в полон і відправлені в Куфу, а звідти в Левант. Противники пошкодували лише Імама Алі ібн ал-Хусайна, та не вбили його, так як він був дуже хворий.

 

Великі з немусульман про героя Кербели:

Едвард Гібон, 1737-1794 (відомий англійський історик): "В історії Ісламу, життя Імама Хусейна залишається унікальним, незбагненним і нікому не доступним прикладом. Без цього мучеництва, Іслам давно б зник. Він став спасителем Ісламу, і завдяки його мучеництва Іслам пустив настільки глибоке коріння, що сьогодні його неможливо знищити або навіть уявити його знищення". (Лондон, 1911, т. 5, с. 391-392).

 

Томас Карлайл, 1795-1881 (британський письменник, публіцист, історик і філософ): "Хусейн і його товариші по зброї своєю незламною вірою в Господа і гідними справами довели, що кількість зброї перед моральною силою не грає ніякої ролі. Мене захоплює перемога Хусейна над злом, незважаючи на малу кількість бійців". ("Життя чотирнадцяти непорочних", Кермані, с. 183)

Віктор Гюго, 1802-1885 (французький письменник, голова і теоретик французького романтизму): "Принципи революції Хусейна стали близькі кожному мятежнику, який прагне повернути свої права у своїх гнобителів".

Чарльз Діккенс, 1812-1870 (англійський письменник, романіст і нарисовець): "Якщо Хусейн боровся заради особистої мети і багатств, то чому він відправився в Кербелу разом зі своєю родиною, сестрами та малолітніми дітьми? На це розум дає лише одну відповідь: він пішов на такий ризик заради ісламу". ("Імам Хусейн і його друзі", с. 52)

Едвард Гранвіл Браун, 1862-1926 (британський письменник і сходознавець): "Є таке серце, яке не почуло б про трагедію Кербели і не заплакало б? Навіть немусульмани не можуть оскаржити чистоту мучеників, загиблих там". ("Життя керівників", с. 83)

Махатма Ганді, 1869-1948 (один з керівників та ідеологів руху за незалежність Індії від Великобританії): "Я не приніс для народу Індії нових ідей. Гасло "Свобода або смерть" витік з мого вивчення героя Кербели - Хусейна, і це гасло я подарував всім індусам. Якщо ми хочемо врятувати народ Індії, то ми повинні наслідувати приклад Хусейна ібн Алі". ("Хусейн як керівник народу", т. 30)

Дьордь (Георг) Лукач, 1885-1971 (угорський філософ-неомарксист): "Принципи Хусейна були зосереджені на вільному характер і були спрямовані на те, щоб зробити людей свого народу щасливими в їх житті, щоб бути в змозі протистояти радикальним правителям, які поневолили їх, і яким Хусейн протистояв з усією силою і рішучістю".

Фрея Маделін Старк, 1893-1993 (британська мандрівниця, письменниця): "Шиїти в усьому ісламському світі відроджують пам'ять про Аль-Хусейні і його вбивство і оплакують його в перші десять днів місяця Мухаррам... Там він розбив свій табір, у той час як його вороги оточили його і перекрили доступ до води: подробиці живі зараз, як і тоді, 1257 років тому... Не може хто-небудь з великою користю відвідувати святі міста, якщо він не знає що-небудь з історії, для кого ця трагедія вбудована в саме їх основу. Це одна з небагатьох історій, яку я не можу читати без плачу".

Роберто Боланьо Авалос, 1953-2003 (чилійський поет і прозаїк): "Вбивство Хусейна Язидом є найбільшою політичною помилкою, зробленої Омейядами, яка забулася, і зник її всякий знак або деталі".

 

Антуан Бару, 1943 (християнський письменник з Лівану): "Немає битви сучасної і минулої історії людства, яке здобуло би більше симпатії і захоплення, а також преподавшего більше уроків, ніж мучеництво Хусейна в битві при Кербелі". ("Хусейн в ідеології християнства").

 

Післямова

Після смерті Імама Хасана(а) Імам Хусайн(а) вважався благородним представником сімейства Хашимитов, хоча він і не був найстаршим. Родичі завжди радилися з ним, і завжди воліли його думку всім іншим.
Імам Хусайн(а) був світлошкірим. Іноді він носив чалму з хутра, а іноді чорну чалму з простої матерії. У багатьох джерелах говориться, що зовні він був дуже схожий на Пророка, а в одному з переказів сказано, що він був схожий на свого діда. Згідно з іншим переказом, Імам Алі говорив, що Хусайн(а) найбільше схожий на нього за своїм характером.
Він носив два перстені, на яких було викарбувано: "Немає бога, крім Аллаха. Готуйся до зустрічі з Аллахом" і "Воістину, Аллах доведе свою справу до кінця".
Він двадцять п'ять разів здійснював хадж пішки разом зі своїми близькими.
Навіть противники визнавали його чесноти. Так, наприклад, Муавийа завжди говорив, що Імам Хусайн(а), як і його батько, ніколи не вдається до хитрощів і зради, а Амр ібн ал-Ас говорив, що більше всіх мешканців землі мешканці небес люблять Хусайна.
Він завжди шанував свого брата Хасана. Ніколи не перебивав його, не йшов попереду нього і в його присутності не говорив першим. Він був дуже щедрим, але навіть в цьому він намагався не перевершувати брата з поваги до нього. Розповідають, що одного разу до Імама Хасан прийшов один жебрак і попросив у нього милостині. Імам дав йому енну суму. І той чоловік пішов до Імама Хусайну. Дізнавшись, скільки Хасан дав йому, Хусайн дав йому на один динар менше, щоб ніхто не подумав, що він хоче перевершити в щедрості свого старшого брата.
Він спілкувався з бідняками, ходив до них в гості і приймав їх у себе, пригощаючи всім тим, що було у нього. Якщо до нього приходив наймичка, а він в цей час здійснював намаз, то він переривав свій намаз і віддавав біднякові все, що було у нього. Він дарував своїм рабам і свободу невільникам за їх хорошу поведінку. Кажуть, що одного разу Муавийа подарував йому невільника і багато коштовностей, а Імам Хусайн звільнив його і віддав йому всі коштовності за те, що він прочитав кілька айату і віршів про тлінність світу. Також розповідають, що один з його невільників заслужив покарання, але коли він прочитав Імаму айат про поблажливості, він простив йому його похибка, а коли він прочитав айат про те, що Аллах любить благодійників, Хусайн звільнив його .
Коли Усама ібн Зайд зліг від хвороби і не зміг сплатити свій борг, Хусайн розрахувався за нього. Згідно з переказами, отримавши у спадок землю і деяке майно, він роздав їх бідним. В іншому випадку він поставив три запитання того, хто повинен був виплатити виру, і, отримавши від нього відповідь, виплатив виру за нього і навіть подарував йому свій перстень. Він був настільки щедрим, що навіть юдеї під враженням від цього приймали іслам. Він щедро обдарував вчителі своїх дітей одягом і наповнив його кишені перлами, і при цьому сказав, що не сплатив його доброту в повній мірі. Розповідають, що Імам Хусайн був таким тихим, що коли один сирієць образив словом його і його батька, він простив його і навіть подарував йому. Повідомляється також, що коли його вбили, на його спині знайшли сліди від мішків з продуктами, які він носив на собі і роздавав сиротам і біднякам.

Великі з немусульман про героя Кербели

Едвард Гібон, 1737-1794 (відомий англійський історик):
"В історії Ісламу, життя Імама Хусейна залишається унікальним, незбагненним і нікому не доступним прикладом. Без цього мучеництва, Іслам давно б зник. Він став спасителем Ісламу, і завдяки його мучеництва Іслам пустив настільки глибоке коріння, що сьогодні його...

Детальніше

×

Великі з немусульман про героя Кербели

Едвард Гібон, 1737-1794 (відомий англійський історик):
"В історії Ісламу, життя Імама Хусейна залишається унікальним, незбагненним і нікому не доступним прикладом. Без цього мучеництва, Іслам давно б зник. Він став спасителем Ісламу, і завдяки його мучеництва Іслам пустив настільки глибоке коріння, що сьогодні його неможливо знищити або навіть уявити його знищення". (Лондон, 1911, т. 5, с. 391-392).

 

Томас Карлайл, 1795-1881 (британський письменник, публіцист, історик і філософ):
"Хусейн і його товариші по зброї своєю незламною вірою в Господа і гідними справами довели, що кількість зброї перед моральною силою не грає ніякої ролі. Мене захоплює перемога Хусейна над злом, незважаючи на малу кількість бійців". ("Життя чотирнадцяти непорочних", Кермані, с. 183)

 

Віктор Гюго, 1802-1885 (французький письменник, голова і теоретик французького романтизму):
"Принципи революції Хусейна стали близькі кожному мятежнику, який прагне повернути свої права у своїх гнобителів".

 

Чарльз Діккенс, 1812-1870 (англійський письменник, романіст і нарисовець):
"Якщо Хусейн боровся заради особистої мети і багатств, то чому він відправився в Кербелу разом зі своєю родиною, сестрами та малолітніми дітьми? На це розум дає лише одну відповідь: він пішов на такий ризик заради ісламу". ("Імам Хусейн і його друзі", с. 52)

 

Едвард Гранвіл Браун, 1862-1926 (британський письменник і сходознавець):
"чи Є таке серце, яке не почуло б про трагедію Кербели і не заплакало б? Навіть немусульмани не можуть оскаржити чистоту мучеників, загиблих там". ("Життя керівників", с. 83)

 

Махатма Ганді, 1869-1948 (один з керівників та ідеологів руху за незалежність Індії від Великобританії):
"Я не приніс для народу Індії нових ідей. Гасло "Свобода або смерть" витік з мого вивчення героя Кербели - Хусейна, і це гасло я подарував всім індусам. Якщо ми хочемо врятувати народ Індії, то ми повинні наслідувати приклад Хусейна ібн Алі". ("Хусейн як керівник народу", т. 30)

 

Дьордь (Георг) Лукач, 1885-1971 (угорський філософ-неомарксист):
"Принципи Хусейна були зосереджені на вільному характер і були спрямовані на те, щоб зробити людей свого народу щасливими в їх житті, щоб бути в змозі протистояти радикальним правителям, які поневолили їх, і яким Хусейн протистояв з усією силою і рішучістю".

 

Фрея Маделін Старк, 1893-1993 (британська мандрівниця, письменниця):
"Шиїти в усьому ісламському світі відроджують пам'ять про Аль-Хусейні і його вбивство і оплакують його в перші десять днів місяця Мухаррам... Там він розбив свій табір, у той час як його вороги оточили його і перекрили доступ до води: подробиці живі зараз, як і тоді, 1257 років тому... Не може хто-небудь з великою користю відвідувати святі міста, якщо він не знає що-небудь з історії, для кого ця трагедія вбудована в саме їх основу. Це одна з небагатьох історій, яку я не можу читати без плачу".

 

Роберто Боланьо Авалос, 1953-2003 (чилійський поет і прозаїк):
"Вбивство Хусейна Язидом є найбільшою політичною помилкою, зробленої Омейядами, яка забулася, і зник її всякий знак або деталі".

 

Антуан Бару, 1943 (християнський письменник з Лівану):
"Немає битви сучасної і минулої історії людства, яке здобуло би більше симпатії і захоплення, а також преподавшего більше уроків, ніж мучеництво Хусейна в битві при Кербелі". ("Хусейн в ідеології християнства").

Аяти Корану і наукові теорії

Коран був посланий Пророк, та благословить його Аллах і вітає, в VII столітті. У той час наука була на примітивному рівні. Люди вірили, що Сонце обходить Землю і що Земля тримається на китах. На тлі цього невігластва і був посланий Коран, в якому йдеться про наукові факти в різних сферах. Але Коран – це не наукова книга, це Священна книга,...

Детальніше

×

Аяти Корану і наукові теорії

Коран був посланий Пророк, та благословить його Аллах і вітає, в VII столітті. У той час наука була на примітивному рівні. Люди вірили, що Сонце обходить Землю і що Земля тримається на китах. На тлі цього невігластва і був посланий Коран, в якому йдеться про наукові факти в різних сферах. Але Коран – це не наукова книга, це Священна книга, в якій Всевишній попереджає про майбутнє життя, Судний день, відплату за діла, де наводяться притчі та історії минулих поколінь, де йдеться про внутрішній світ людини, даються вказівки та нагадування. Хтось може сказати, що текст Корану міг змінюватися разом з новими відкриттями. Але цього не могло статися, тому що Коран записувався ще при житті Пророка, нехай благословить його Аллах і вітає. Одна з копій, записаних через кілька років після його смерті, зберігається в музеї Узбекистану. І текст цієї копії точно збігається з текстами тих арабських Кораном, які поширюються сьогодні по всьому світу. Тут ми наведемо лише деякі наукові факти з Корану, які підтверджують, що це знання могло зійти тільки від Творця, Всевишнього.

1. Походження життя з води.
Всевишній Аллах говорить в Корані: «Невже невіруючі не бачать, що небеса і земля були єдиним цілим і що Ми розділили їх і створили все живе з води? Невже вони не повірять?» (сура «аль-Анбія», аят 30)

Ми всі знаємо, що води – джерело життя. Але хто міг знати про це в пустельній Аравії VII століття? Організми складаються з клітин, а клітини в основному – з води. Наприклад, 80 % цитоплазми (основного матеріалу клітини) стандартного тваринного організму в підручниках біології описується як води. Цей факт був відкритий тільки після винаходу мікроскопа.

2. Залізо.
У Корані Всевишній Аллах каже: «Ми також послали залізо, в якому полягає могутня сила і користь для людей» (сура «аль Хадід», «Залізо», аят 75)

Залізо не є природним для Землі матеріалом. Вчені відкрили, що мільйони років тому земля була «атакована» метеоритами, які містили в собі залізо, «принесене» з далеких планет. В аяті також йдеться про «дарування» заліза, з чого випливає, що залізо спочатку не було «земним» матеріалом, а було надіслане з-за меж Землі.

3. Захист неба.
У Корані Всевишній Аллах каже: «Ми зробили небо оберігається покрівлею, однак вони відвертаються від його знамень» (сура «аль-Анбія», аят 32)

Небо грає вирішальну роль у захисті землі. Воно захищає землю від смертельних променів Сонця. Якщо б не було сонця, сонячна радіація вбила усе на землі. Воно діє як захисний ковдру або полотно, окутывающее землю. Тому що температура за межами неба становить -270 градусів за Цельсієм. Якщо б ця температура досягла землі, все б миттєво замерзло. І це лише деякі з багатьох функцій неба.

4. Гори.
У Корані сказано: «Хіба Ми не зробили землю ложем, а гори кілочками?» (сура «ан Наба», аяти 6-7).

Кілочки – це точний опис форми гір. У книзі під назвою «Земля» геофізик Френк Прес пояснює, що гори подібно кілків «встромлені» у землю. Наприклад, Еверест, висота якого становить 9 км, під землею йде нижче, ніж на 125 км. Про подібному властивості гір стало відомо тільки на початку 20-го століття, з розвитком теорії тектоніки плит.

5. Розширення Всесвіту.
У Корані сказано: «Ми спорудили небо завдяки могутності, і Ми його розширюємо» (сура «аз Зарийат», аят 47).

Факт розширення Всесвіту був відкритий лише в останньому сторіччі. Стівен Хокінг у книзі «Коротка історія часу» пише: «Відкриття розширення Всесвіту була однією з найбільших інтелектуальних революцій 20 століття».

6. Сонячна орбіта.
У Корані Всевишній говорить: «Він - Той, Хто створив ніч і день, сонце і місяць. Всі пливуть по орбітах» (сура «аль-Анбія», «Пророки», аят 33)

Вперше гіпотезу про нерухомість Сонця і обертання навколо нього планет запропонував Микола Коперник в 16 столітті. Ця гіпотеза підтримувалася вченими аж до 20 століття. І ті, хто дотримувався її, вважали коранічний аят невірним. Але дослідження останнього століття відкрили багато нового, в тому числі і те, що сонце рухається по орбіті. Так, істина, послана в Корані, отримала визнання і підтвердження.

7. Океан.
Всевишній Аллах порівняв невіра з мороком морської безодні: «Або ж вони подібні мраку в глибині морській безодні. Його покриває хвиля, над якою знаходиться інша хвиля, над якою знаходиться хмара. Один морок поверх іншого! Якщо він витягне свою руку, той не побачить її. Кому Аллах не дав світла, тому не буде світла» (сура «ан Нур», аят 40).

Вчені вважали, що хвилі виникають тільки на поверхні океану. Однак океанологи відкрили, що існують також і внутрішні хвилі, під поверхнею океану. Ці хвилі невидимі для людського ока і можуть бути виявлені тільки зі спеціальним обладнанням. Коран говорить про мороці в глибині океану, покритої хвилями, потім ще раз хвилями, а над ними хмари. Цей аят «навчений» не тільки тим, ч то в ньому кажуть про внутрішніх хвилях, відкритих не зовсім давно, але також і описом глибини мороку. Людина може опуститися на глибину 70 м (без обладнання), і там ще видно  світло. Але спустившись на глибину 1000 м., ми виявимо, що там повний морок.

8. Брехня і руху.
У Корані Всевишній говорить: «Але ні! Якщо він не перестане, то Ми схопимо його за хохол – хохол брехливий, грішний» (сура «аль Аляк», аяти 15-16).

Цей аят був посланий щодо Абу Джахля, одного з лідерів багатобожників, чинившего перешкоди щодо мусульман. Примітно, що в цьому аяті він не названий брехуном, а згаданий лише лоб. Вчені виявили, що за брехня відповідає саме лобова частина мозку, а саме префронтальна кора. Лобові частки також відповідальні за свідомі руху. І брехня, і руху («якщо він не припинить») згадані у зв'язку з «хохлом», лобової частини мозку.

9. Больові рецептори
. «Воістину, тих, які не увірували в Наші знамення, Ми спалимо у Вогні. Всякий раз, коли їх шкіра приготується, Ми замінимо її іншою шкірою, щоб вони скуштували муки. Воістину, Аллах - Могутній, Мудрий» (сура «ан Ніса», аят 56)»

Довгий час вважалося, що за відчуття болю відповідає мозок. Але потім з'ясувалося, що больові рецептори розташовані на поверхні шкіри. Без них людина не може відчути біль. Коли згорає шкіра, людина більше не може відчувати біль. Тому Всевишній попереджає, що шкіра буде оновлюватися, і біль продовжуватися. В якості покарання за невір'я.

 

Ася Гагиева

Події Гадір Хум

Гадір Хум - один з найважливіших хадисів-доказів керівництва Імама Алі і інших безгрішних імамів (а) після смерті Посланника Аллаха (з). Ця проповідь була виголошена Мухаммадом (в 10-му році місячної хіджри в містечку Гадір Хум. По завершенню обрядів хаджу і після того, як мусульмани покинули Мекку, Послан...

Детальніше

×

Події Гадір Хум

Гадір Хум - один з найважливіших хадисів-доказів керівництва Імама Алі і інших безгрішних імамів (а) після смерті Посланника Аллаха (з). Ця проповідь була виголошена Мухаммадом (в 10-му році місячної хіджри в містечку Гадір Хум. По завершенню обрядів хаджу і після того, як мусульмани покинули Мекку, Посланник Аллаха виголосив проповідь перед мусульманами, чисельність яких, за різними оцінками, сягала кількох десятків тисяч чоловік. У відповідності з наявними хадисами, в той день за велінням Всевишнього Аллаха Імам Алі був офіційно призначений на пост керівника ісламської громади. Хадіси, що оповідають про проповіді Пророка Ісламу в Гадір Хумі, є одними з найбільш численних хадисів і згадуються у працях вчених обох ісламських напрямків.

Згадки в працях ісламських вчених Алі Асгар Ризвани, сучасний шиїтський дослідник, призводить адреси більш ніж 350-ти сунітських книг, в яких згадується дана подія. З усіх подібних хадисів виберемо один, який згадує в одній зі своїх книг відомий сунітський історик Табарі. У зв'язку з цим він написав окремий працю під назвою «Аль-вилайа фі туруки ахадис аль-гадір». Отже, він приводить від Зейда ібн Аркама наступне: «Після закінчення обрядів хаджу Посланник Аллаха зупинився в місцевості під назвою Гадір Хум. Час було полуденне, і стояла сильна спека. Він дав наказ очистити місцевість, потім наказав зробити молитву. Після цього Посланник Аллаха звернувся до нас з проповіддю, в якій сказав: «Всевишній Аллах послав мені цей аят: «Про Посланник! Передай те, що послано тобі від твого Господа. Якщо ти не зробиш цього, то не донесеш Його послання. Аллах захистить тебе від людей. Воістину, Аллах не наставляє на прямий шлях невіруючих людей». Джибрииль приніс мені вказівку від Аллаха сказати всім, що Алі ібн Абі Таліб мій брат, мій намісник і заступник, і ваш провідник після мене. Я попросив Джибрииля звільнити мене від цього, бо знав, що богобоязливих мало, а тих, хто незадоволений тим, що Алі завжди поруч зі мною, багато. Якщо я захочу, то можу назвати їх імена і показати їх вам, але по своїй милості я не зняв з них покривало і не показав вам їх справжнє обличчя. Але Аллах не буде задоволений, поки я не скажу вам того, що було зведено мені про Алі.

Знайте ж люди! Аллах зробив його для вас імамом і ватажком, покора йому зробив обов'язковим для вас. Значить, його наказ обов'язковий для виконання. Всякий, хто протистоїть йому, є проклятим. Слухайте люди і коріться! Аллах ваш покровитель, Алі ваш імам і ватажок. Після нього до судного дня імами і керівники з його потомства. Знайте, немає нічого дозволеного. крім того, що дозволив Аллах і Його Пророк, і немає нічого забороненого, крім того, що заборонив Аллах і Його Пророк. Немає ніяких знань, які б Аллах не дав йому (Алі) за допомогою мене. Так не відходьте від нього і не залишайте його! Він той, хто наставить вас на істину, і він робить все допомогою істини. Аллах не визнає і не приймає нічого від тієї людини, який відвернеться від Алі. Аллах пошле таку людину у вогонь! Покарання болісне і вічне.

Він (Алі) кращий людина після мене, до тих пір, поки ниспосылаются блага від Аллаха і існують Його творіння. Всякий, хто буде протистояти йому, проклятий! Знайте, ці слова я наводжу від Джибрииля, а він від Аллаха. Так нехай кожен з вас подивиться, що він приготував собі на майбутнє. Врахуйте ясні вказівки Священного Корану, і не слідуйте алегоричним аятами, бо ніхто не зможе пояснити вам їх значення, крім того людини, чию руку я зараз підніму».
Потім Посланник Аллаха підняв руку Алі і сказав: «Для кожного, кому я є повелителем, Алі є його володарем. Цей наказ про Алі був посланий мені Аллахом. Знайте ж, я вам передав повеління Аллаха, сказав про це кожному з вас. Нікому не дозволено бути ватажком, крім нього». Потім Посланник Аллаха знову підняв руку Алі, щоб усім було видно, і сказав: «Про людей, для всякого, хто повірив у мене і пішов за мною, це Алі – мій брат, мій заступник, спадкоємець моїх знань і мій намісник серед вас».

В інших хадісах говориться, що Посланник Аллаха (c) сказав в той день: «Про люди, ви свідчите про єдність Господа і що я Його раб і посланець? Що рай і пекло істина, що Аллах воскресить мертвих і все це істина?» Люди відповіли: «Так, ми свідчимо, що це істина». Пророк сказав: «Господи, будь свідком». Потім він продовжив: «Я буду чекати вас біля райського джерела, випивши з якого ніхто і ніколи більше не відчує спраги. О, люди, будьте уважні до двох коштовностей, які я залишаю після себе. Одна з них – Книга Аллаха. Тримайтеся міцно за Книгу Аллаха і не випускайте її з рук. Інша коштовність – моє сімейство (ахль аль-бейт). Всевишній Аллах сповістив мене про те, що ці дві коштовності ніколи не відокремляться один від одного, поки не приєднаються до мене біля райського джерела. Не випереджайте їх і не відставайте від них, бо тоді ви загинете».
Потім Пророк взяв руку Алі і підняв її вгору: «Воістину, Аллах, мій повелителю, а я повелитель правовірних, і я для правовірного вище, ніж він сам. Для кожного, кому я є повелителем, Алі є його володарем. Господи! Будь другом того, хто буде другом Алі, і будь ворогом того, хто буде ворогом Алі. Люби того, хто любить Алі, і ненавидіти того, хто ненавидить Алі. Допоможи тому, хто допоможе Алі, і залиш без допомоги того, хто залишить без допомоги Алі».
Не встиг Пророк закінчити проповідь, як йому був посланий наступний аят: «Сьогодні зневірилися у вашій релігії ті, які не увірували. Але ви не бійтеся їх, а бійтеся мене. Сьогодні я довів до досконалості релігію для вас, завершив вам свою милість, і задовольнився Ісламом як релігією».  Пророк сказав: «Великий Аллах! Він завершив ниспослание релігії і сповна явив свою милість. Господь задоволений моєю пророчою місією і керівництвом Алі після мене».

Цей хадис в подібному вигляді або дещо інакше призводять Ахмад ібн Ханбала в «Муснад», Бухарі в «Таріх Кабір», Насаи в «Хасаис», Суюти в «Таріх аль-хуляфа», Хайсами в «Маджма аз-заваид» і безліч інших сунітських вчених. Тирмізі після згадки хадиса «Для кожного, кому я є повелителем, Алі є його володарем» пише: «Цей хадис хороший і достовірний». Хакім Нишабури після того як включив цей хадис у свій збірник, пише, що він відповідає умовам і вимогам двох шейхів – Бухарі та Мусліма.
Аскалані в коментарях до «Сахих» Бухарі пише: «Цей хадис передали Тирмізі і Насаи. Шляхів, по яких дійшов цей хадис, дуже багато. Ланцюжки його передавачів достовірні і хороші». Алуси у своєму тлумаченні Корану пише: «Доведено, що Пророк у Гадір Хумі сказав: «Для кожного, кому я є повелителем, Алі є його володарем».

Курбан Байрам

Щороку мусульмани відзначають свято   - Курбан Байрам, який цього року припадає   на   1 вересня.   З кожним роком ми спостерігаємо як зростають масштаби проведення цього свята. У наш час ми спостерігаємо особливий інтерес до нашої релігії з боку немусульман, тому ми повинні вміти красиво і лаконічно давати відповіді, для цьо...

Детальніше

×

Курбан Байрам

Щороку мусульмани відзначають свято   - Курбан Байрам, який цього року припадає   на   1 вересня.   З кожним роком ми спостерігаємо як зростають масштаби проведення цього свята. У наш час ми спостерігаємо особливий інтерес до нашої релігії з боку немусульман, тому ми повинні вміти красиво і лаконічно давати відповіді, для цього у нас самих повинні бути знання з релігії. А так як в наш час серед мусульман, на жаль, дуже поширене невігластво,   ми повинні прагнути збагатити як свої знання з релігії, так і наших близьких і родичів.   З цією метою ми підготували наступний матеріал, де постаралися викласти головне, що ми повинні знати про це світле подію.

Коли відзначають Курбан Байрам?
Курбан Байрам - Свято жертвопринесення, один з двох великих свят в Ісламі, що відзначається в 10 день дванадцятого місяця мусульманського календаря -   Зуль-Хіджжа. В цей час мусульмани згадують про великого смирення і богобоязливості Пророка Ібрагіма, який був готовий покірно виконати Повеління Всевишнього - принести в жертву свого сина Ісмаїла. Але коли він уже зібрався зробити   Курбан (жертвоприношення), йому було дано знати, що замість сина Аллаh Наказав принести в жертву вівцю. Це було великим випробуванням для Пророка Ібраhіма, яке він пройшов гідно. Адже сказано нам, що пророки - кращі з людей, вони є для нас прикладом у всьому, і а першу чергу в дотриманні веління Творця.
Яка історія цього свята?
Пророку Ібрагіму було наказано уві сні, щоб він приніс в жертву свою єдину дитину (на той час), свого довгоочікуваного і близького його серцю сина Ісмаїлов. Сон пророків – те слово, і є істиною. Про це сказано в Святому   Кураньї,   що означає:   «Коли Ібраhім, мир Йому, покликав свого сина з собою і по шляхи повідомив йому про те, що бачив сон, в якому Він приніс його в жертву»   (Сура «Ас-Саффат», аят 102). Коли Пророк Ібрагім, мир Йому, поклав сина на правий бік, Ісмаїль звернувся до нього зі словами, які   означають: «Про, мій батько! Зроби так, щоб моя кров не потрапила на твій одяг, і щоб моя мати не побачила це. І нехай ніж швидко пройде на мою горла, щоб було легше вмирати. А коли повернешся, то передай мою матір від мене «Салам» (Вітання). І тоді Ібрагім, мир Йому, обіймаючи його, сказав, що означає:   «Благой мій син! Ти допомагаєш мені виконати веління Аллаhа Всевишнього». Коли Пророк Ібрагім, мир Йому, підніс ножа до горла сина і став проводив їм по горлу, але ніж по Волі Аллаhа не різати. Ми знаємо, що Аллаh   – Творець всього, і ніж є лише причиною. Пророк Ібрагім, мир Йому, намагаючись виконати веління Аллаhа, побачене уві сні почув звернення Архангела Джабраїлов, мир Йому, який по Велінням Аллаhа, спустив з Раю   баранчикові. Про це сказано в   Священному   Кураньї, що означає:   «У відповідь за старання Ібраhіма, мир Йому, який намагався виконати те, що бачив уві сні, Аллаh   дарує особливе винагороду».   В іншому аяті   священного   Курана   сказано,   що означає: «Натомість Ісаміля був дан великий баран». В історії цього свята великий урок для нас і приклад прояву терпіння і смирення, а також явний доказ того, що за проявлені якості віруючий отримує полегшення і милість від Всевишнього.
Як мусульмани відзначають це свято?
Свята для мусульман - це час прояви покірності Господу, подяки Всевишньому за послані їм блага, час глибокої душевної радості і єднання з побратимами по Вірі. Однією з особливостей Свята   Курбан Байрам є те, що в цей день і в наступні три дні Ат-Ташрік мусульмани здійснюють   Курбан, а потім роздають м'ясо рідним, близьким, а також бідним, нужденним, навіть якщо це сторонні для них люди. Також мусульмани відвідують кладовища, читають Священний   Куран, передаючи винагороду від його читання на адресу померлих. Таким чином, цей великий Свято символізує милосердя і єднання, турботу про ближніх і співчуття до нужденних.
Як вибирати тварина для Курбана?
При виборі жертовної тварини звертайте увагу на його вік, здоров'я і наявність недоліків. Приймається як   Курбан: вівця або баран не молодше року, коза, бик або корова старше двох років, верблюд, який досяг повних п'яти років. Бажано, щоб жертовну тварину було вгодованим, великим і красивим. У ньому не повинно бути вад, які погано впливають на кількість і якість м'яса. Тому не приймається в якості   Курбана кульгаве, сліпе або хвору тварину, якщо його хвороба помітна зовні, а також, якщо у нього повністю або частково відрізано вухо. А якщо на тваринному є клеймо, або деякі інші дрібні недоліки,   які не впливають на якість м'яса, то воно годиться для Курбана. Відомо, що Пророк Мухаммад, мир Йому, своєю благословенною рукою здійснював   Курбан і приносив у жертву двох баранів, які були великими і жирними. Час жертвопринесення настає, після того, як настає час Святкового Намазу Курбан-Байрам, і час достатня для читання двох ракатів і двох проповідей.
Чи можна доручити кому-небудь вчинення   Курбана?
Можна доручити вчинення   Курбана мусульманину-мумайізу. При цьому поручитель робить намір про вчинення   Курбана або в момент доручення, або під час здійснення   Курбана. Чоловікові бажано самому зробити   Курбан, а жінці краще доручити це іншому. Але навіть якщо це відбувається за дорученням, краще бути присутнім під час того, як ріжуть тварину. Чи не роблять   Курбан за того, хто не доручав цього, або за померлого, яка не доручив при житті здійснити   Курбан. Категорично забороняється продавати що-небудь від Курбана (жертвопринесення). Час для Курбана триває 4 дні – день свята і 3 дні Ат-Ташрік. Таким чином час для Курбана триває до заходу сонця 13 числа місяця Зуль-хіджа. Дай Аллаh   нам успіх в дотриманні обов'язків і захист і збереження від гріхів. Нехай Всевишній прийме ваш Курбан. Амін .

Ісламський інтелектуальний метод

Різні експерти і   аналітики часто висловлюють думку, що мусульмани, які показали велику активність в   останні роки, є просто темними керованими людьми, яких легко можна використовувати в   своїх цілях. Така установка будується на   тому, що ліберальний світ заперечує суб'єктність мусульман, які не   допускає можливос...

Детальніше

×

Ісламський інтелектуальний метод

Різні експерти і   аналітики часто висловлюють думку, що мусульмани, які показали велику активність в   останні роки, є просто темними керованими людьми, яких легко можна використовувати в   своїх цілях. Така установка будується на   тому, що ліберальний світ заперечує суб'єктність мусульман, які не   допускає можливості їх   участі в   політичної боротьби, і, якщо брати ширше, їх   участі в   історії. Це фундаментальна, записана в   підкірку, ліберальна установка. Причому це стосується не   тільки мусульман, які пішли в   лісу, не   тільки тих, хто поїхав в   Ісламська держава. Навіть про Ердогана писали, що в   світлі останніх подій може скластися враження, що він   некерований, при цьому абсолютно явно малося на увазі, що це є нонсенсом. І   це незважаючи на   то, що він   лідер великої, економічно сильної держави, яка довела що у   неї є власна порядок денний. Але   ліберальних експертів і   аналітиків ламає визнати, що це так.

На   насправді, така реакція є проявом великого внутрішнього страху куфра перед феноменом Ісламу, який б'ється за   відновлення своєї політичної суб'єктності. Свою вищу метафізичну суб'єктність Іслам ніколи не   втрачав, суб'єктність   ж нижчого рівня була втрачена кілька поколінь назад з   розвалом імперії Османа.

Пафос Ісламу в   тому, що його суб'єктність вищого метафізичного плану повинна бути проведена на   самі нижчі верстви. І   ось сьогодні якраз мусульмани б'ються за   то, щоб стати суб'єктом і   гравцем в   великої історії. Тієї історії, яка має рух, сюжет і   кінець. Іслам   — єдина ідеологія, яка виражає цей принцип історії. Справа в   тому, що ліберали   можуть інтегрувати в   себе це розуміння, яке оживляє мусульман, тому що вони не   можуть уявити, що можна бути ідеологічно есхатології. Вони не   можуть уявити, що можна боротися за   реальне виконання всіх історичних обітниць, за   то, щоб історія зупинилася, все в   ній було підведено до   підсумку, щоб настав кінець цього старого світу, воскресіння, суд, «нова земля і   нове небо». Для віруючих християн всі ці моменти були актуальні 300 років тому.

Ніякі посилання на   середньовіччі мусульман недоречні. Можна однозначно сказати, що сьогоднішній стан західної цивілізації точно відтворює епоху пізньої античності. Її   лібералізм, релігійний синкретизм, незрозумілість, це все   — характеристики пізнього Риму перед кінцем. З   іншого боку, в   пізньому Римі були традиціоналісти, представлені неоплатонічну і   гностическими школами, всієї стовпової лінією великий філософії. Були й   радикали   — християни, яких переслідували і   знищували. Сьогодні такі радикали представлені політичним ісламом. Ось ці три сили   — радикали, ліберали і   традиціоналісти   — були в   пізньої античності. Методологічно 2000 років по тому ми   відтворюємо ту ж саму картину. Технологічні успіхи тоді теж були. Чи не   електроніка, звичайно, але   парова машина в   Римі була винайдена, правда, потім після колапсу імперії її   забули.

На   чому   ж повинна базуватися ідеологія мусульман? Перш за все, треба відновити суб'єктність. Воювати за   кінець світу не можна, тому що про   кінець світу знає тільки Всевишній. Всевишній є автором сюжету, по   якого побудовано протягом часу в   подієвої життя нашого людства. Про   тому, як він   буде розвиватися, ми   нічого знати не   можемо. Але   ми   знаємо про   тому, що є глобальне світове співтовариство, яке виключає Іслам, як фактор об'єктивного духу. Для глобального суспільства релігія це інститут. Це Папа Римський, який є класним керівником і наставником, хоронителем ключів від поняття «добро». І раптом є сила, яка говорить, що дух абсолютно об'єктивний, він поза людського простору, поза людського досвіду і сприйняття. Дух йде врозріз з очікуваннями, уявою, інтелектуальними парадигмами. Це абсолютно невідоме і позамежне. І він є тут і тепер головним фактором, заради якого ми, мусульмани, будемо боротися і вмирати. Ось фундаментальна парадигма ідеології.

Ця ідеологія реалізується практично через затвердження шаріату. Мусульмани займають територію і заявляють, що у них встановлено шаріат. Вони піднімають прапор, і починають об'єднуватися з іншими територіями, на яких так встановлено шаріат. Це утворення суб'єкта. У організоване таким чином простір приїжджають різні люди, незалежно від етнічного походження, і  об'єднує шаріат.

Що таке шаріат? Шаріат-це кодифікована справедливість, яка не залежить від людського свавілля. Далі новому суб'єкту кидають виклик. Кидають виклик ліберали, для яких кінець аргументації від тіла, від чуттєвого світосприйняття є непредставимым. Традиціоналісти так ж виступають проти, тому що для традиціоналістів найголовніше це символізм, це ідея тотожності, що пронизує світ.

Багато хто задається питанням: чому в   Сирії в   2013   року, коли війська Асада вже практично програли, з'являється   ІГ, яке віджимає територію у   переможців і   практично змушує сирійську опозицію воювати на   два фронти. Значить, приходять до   висновку експерти і   аналітики, хтось керує   ІГ, і   зіштовхує мусульман лобами. Але   досить   чи цього щоб переконати нас, що є змова між   ІГ і   асадітамі? Відбувалася   чи коли-небудь революція без змови?

Для мене завжди було великим питанням, чому Червона Армія не   взяла Варшаву. Падіння Варшави відкривало ворота на   Берлін, а   взяття Берліна означало світову революцію. Чи не   взяття Варшави призвело до   тому, що прийшов Сталін, Радянський Союз замкнулося в   своєму контурі, потім Друга світова війна, і   Горбачов з   Єльциним на   виході. Горбачов і   Єльцин були запрограмовані вже в   20-му році. Це змова? Маніпуляція? Зрада Сталіна? Чому відмовилися від   світову революцію після 20-го року? Чому злили Комінтерн? Мені здається, що лідери   ІГ порахували, що з   Асадом питання вже вирішене, і   треба визначатися, хто сяде в   Дамаску   — Джабхат-ан-Нусра, вільна Сирійська Армія або, власне, ІГ.

Пройшла хвиля ісламського пробудження і   революцій. Що   ж вийшло в   підсумку? Туніс на   межі банкрутства, Лівія лежить в   руїни, в   Єгипті   — хунта. Чому так сталося? Тому що піднялися антиісламські сили, піднялася широка смуга протистоянь. Ліберали всередині Тунісу, Лівії, Єгипту почали подавати голос за підтримки Заходу. Сісі потужно сперся на   Саудівську Аравію, на   підтримку Заходу. Адже Захід стоїть за   Аравією, яка всю дорогу ненавиділа іхванов і   вітала переворот хунти. Важливо зрозуміти наступне   — що таке арабська весна і   смуга ісламських революцій. Це   таки не   смуга переворотів, які повинні створити зручне і   комфортне суспільство, де тут   ж запрацює наука, освіта, стане дешевше жити, заповняться прилавки. Це не   ісламська мрія. Це скоріше мрія совка зразка 90-ого року.
Другий момент   — ми   знаходимося в   смузі війни, процес ще не   закінчений.

Більша частина мусульманської еліти, активної і   думаючої, змушена була емігрувати з   Росії. Кавказ спорожнів. І   навіть в   цих умовах йде постійна суперечка. Навіть в   такому важкому стані люди не   об'єднуються. За   будь-якого приводу починаються дискусії. Ці дискусії існують тому, що немає реальної ісламської філософії, немає політичної філософії. Немає певних методик, немає звички серйозної політичної думки на   базі ісламу. Є певні впливи різних алімів, які змішуються з   осколками просвітницької західній идеологизированности (навіть не   вченості). Це стосується не   тільки звичайних людей, але   і   серйозних мислителів, основоположників цілих напрямків думки.

Беремо Саїда Кутба і   знаходимо у   нього дискурс західних раціоналістичних деистов. У   нього в   голові деїзм, зразка французьких просвітителів, які ще не   остаточно порвали з   релігією, але   вже перетворили Бога в   гаранта тика як заводні годинник космосу. Ця людина пише, що незмінність законів космосу доводить буття Боже. Т. е. Філософська завантаження в   голові у   мусульман цілком запозичена у   західних мислителів, причому у   мислителів третього сорту. Т. к. Неоплатонізм порубали ще під   часи монголів, до   XVI століття він   вцілів тільки в   Кумі у   шиїтів. У   сунітів   ж серйозної великої філософії немає, залишилася тільки якась дурниця, що поєднується тим не   менш з   уламками шаріатського відношення до   питання.

Звичайно, в   таких умовах люди будуть сперечатися.Це як після вибуху корабля, все хапаються за   що попало, щоб не   потонути: у   когось є дошка, деякі пливуть в   шлюпці, у   кого-то рятівний круг. Загальний корабель це метод, концепція. У   нас є Коран. Це база, це ключ до   розуміння світу. Ось цей ключ повинен увійти в   замок (розуміння світу). Ось, до   наприклад, що думає мусульманин про   пристрої матерії? Що він   думає про   біологічного життя? Яке відношення буття має до   концепції соціуму? Якщо задати мусульманину ці питання, він   відповість   — все під   влади Всевишнього. Все створив Аллах, який має владу над усякою річчю. А   що таке матерія? Вона є або її   немає? І   якщо мусульманин утворений, то   він   буде повторювати якісь уривки західної думки.

А   адже на   насправді є замок, в   який входить коранічний ключ і   його відкриває. Цей замок повинен бути знайдений, і   тоді суперечки припиняться. Повинна бути ідеологія і   філософія, яка пояснює все зверху і   до   низу з   точки зору Корану. Такий спільною ідеологією був марксизм. Він   пояснював все з   точки зору переробленого перекроєного гегельянства. Робота по   створення ісламської ідеології   — це завдання найближчих двох поколінь. Сьогодні ми   стоїмо на   передодні початку сорокарічного періоду, 1440 рік за   хиджре почнеться в   2019   року, і   триватиме до   1440 року по   сонячним календарем, який буде 2060. Ці 40   років коли Муса водив свій народ в   пустелі, 40   років однією і   тієї   ж дати по   місячним і   сонячним календарем. За   цей час потрібно вибудувати нову умму з   новим авангардом і   новим ядром, яке буде володіти політичною філософією, що пояснює все.

 

  Гейдар Джемаль (16 грудня   2015)

Іслам як альтернатива

Коли його життя добігало кінця, Пророк Ісламу відправив послів до правителів оточуючих країн, таким як абіссінський Негус, Хосров II з Персії (590 — 628) і імператор Східної Римської імперії Геракліос (610 — 641). Тим самим Мухаммад в простий і недвозначною формі запропонував їм на благо їх самих і їхніх народів прийняти іслам. Детальніше

×

Іслам як альтернатива

Коли його життя добігало кінця, Пророк Ісламу відправив послів до правителів оточуючих країн, таким як абіссінський Негус, Хосров II з Персії (590 — 628) і імператор Східної Римської імперії Геракліос (610 — 641). Тим самим Мухаммад в простий і недвозначною формі запропонував їм на благо їх самих і їхніх народів прийняти іслам.

З цим епізодом дипломатичної історії починаються відносини між ісламом і Заходом — відносини, які ніколи не переривалися, але ніколи і не були спокійними і, незважаючи на плідні контакти у господарській і духовній сферах, постійно носили відбиток конфронтації — ось уже 1400 років.

На задньому плані історичного християнсько-ісламського конфлікту намагаються розгледіти Схід і Захід, Азію і Європу, але не як компліментарні, а як протилежні і навіть ворожі світи, які протистоять один одному зі взаємним страхом і нерозумінням. Колективна пам'ять обох сторін є ясною.

Хід історії і перш за все швидкість і охоплення раннеісламской експансії пояснюють багато: відразу після смерті Мухаммада в 632 році ісламськими стали Сирія і Палестина (634/35), Персія (637), Єгипет (643 — 649), Вірменія (652) , Кіпр (653), Магриб (з 670) і навіть Іспанія (з 711 р). Уже в 688 р відбулася перша облога Константинополя. При цьому був присутній ще живий прапороносець Айюб — сподвижник Пророка.

Зрозуміло, що, незважаючи на ці успіхи, Захід охоче дотримується тієї думки, що іслам — агресивна релігія, яка розповсюджувалась «вогнем і мечем». При цьому вірно, що навколишні християнські і іранські землі нічого не могли протиставити безстрашної ревною вірі ранніх мусульман. Зрозуміло і те, що невелике число воїнів ісламу не змогло б підкорити такі величезні області, якби населення не переходило на їх сторону в масовому порядку.

Серед різноманітних причин цього була одна дуже важлива, що не лестить західному самосвідомості: гетеродоксальние християни Сходу і Заходу — серед них ариане і Донатистов — брали ісламське вчення, оскільки вони також не вірили в божественність Ісуса і в Трійцю. Втім, в XXI столітті іслам поширився в Сенегалі, Малі, Гані та Чаді без вогню і меча, і сьогодні мирно затверджується по всій Чорної Африки.

змінюється світ динаміка мусульман охопила тоді також науку і культуру. Вони домоглися видатних успіхів у всіх галузях природничих і гуманітарних наук — в математиці, оптиці, ботаніки, хірургії, офтальмології, гігієни, лексикографії, історіографії, соціології та в розвитку забутої на Заході арістотелівської філософії. У цих та інших областях ісламська цивілізація затьмарювала Захід в період IX — XIV століть. Згадаймо хоча б Ар-Разі (Разеса), Аль-Біруні, Ібн Рушда (Аверроеса), Ібн Сіна (Авіценна), Ібн Халдуна, Ібн Батута і Аль-Хорезмі. Після того як мусульмани в 732 р були зупинені у Франції, західний світ перейшов в контрнаступ (Хрестові походи протягом XXI — XXIII ст. І іспансько-португальська Реконкіста). При цьому що означає «вогонь і меч» по-християнськи, довелося дізнатися візантійським християнам при завоюванні Константинополя латинянами в 1204 г.

Потім Заходу знову довелося випробувати страх, після того як Османи захопили Константинополя (1453), і їх війська дійшли до Відня через Балкани (1529 і 1683 рр.).

З цими епічними зіткненнями, здавалося, було покінчено, починаючи з XVIII століття. З цього часу до сьогоднішнього дня обидва світу драматично відходили одне від одного. Захід після Ренесансу та епохи Просвітництва пережив прямо-таки вибуховий науково-технологічний розвиток, яке надало йому перед обличчям решти світу жахливу економічну і військову міць і перевага, що було сприйнято як доказ загального лідерства християнської цивілізації.

Паралельно з цим ісламський світ впав в таке невігластво, летаргію і декаданс, що стала неминучою відбулася в XIX столітті колонізація імперіалістичними західними державами. У 1924 рцілком можна було повірити, що Ататюрк ліквідацією халіфату завдав ісламу смертельний удар.

З середини цього століття взагалі вважалося питанням часу перетворення західної культури в світову як «обов'язкового зразка» (Теодор фон Лауе) при трансформації всіх інших. Людина майбутнього від Сеула до Санкт-Паулі повинен був носити джинси, є гамбургери, пити кока-колу, курити «Мальборо», говорити по-англійськи, дивитися CNN, жити в Баухауза, належати до демократичної держави і, ймовірно,   pro forma   до християнської конфесії.

До сьогоднішнього дня ламають голову над причинами занепаду ісламського світу. На мою думку, для цього існують три основні причини:

1) В XIII столітті іслам зазнав одночасного нападу християнського світу і монголів і був вражений в саму голову, бо майже одночасно опинилися захоплені обидва центри мусульманської культури того часу — Кордова в 1236 р і Багдад 1258 р Ісламський світ досі не оговтався від цієї катастрофи.

2) У XIV столітті в ісламському законознавством, а потім і в культурі взагалі, утвердилося уявлення, що все, гідне пізнання, вже відомо і краще зрозуміти попередніми поколіннями, колишніми ближчими до джерел [авторитету]. Це призвело до заснованої на наслідуванні книжкової вченості і загальної неісламської стагнації духовного життя.

3) Нарешті, найважливіша третя причина лежить не в ісламському, а в західному світі: не можна заперечувати, що його колосальний матеріальний підйом з XIX століття був нерозривно пов'язаний з поступовим падінням християнської віри. Двигуном настільки науково і економічно успішного сцієнтизму і позитивізму цього «століття без Бога» була хоча і не завжди атеїстична, але майже завжди спрямована виключно на посюсторонний світ агностична установка, апостолами якої в її баналізірованной формі стали Фейєрбах, Маркс, Дарвін, Ніцше і Фрейд. З тих пір науковий раціоналізм, для якого значимістю мало тільки те, що сприймається органами почуттів і підлягає кількісному підрахунку, перетворився в домінуючу офіційну ідеологію Заходу. Віра в Бога стала лише терпітися як всього лише імовірнісна гіпотеза   a la Swinburn . Все, що відноситься до останніх питань [буття], виявилося табуізіровано як «магія витіснення смерті» (В. Фрейд).

В XX столітті цим рухом виявилися охоплені і маси. Як результат навіювання їм суб'єктивізму і релятивізму вони прийшли до плоского фактичного атеїзму з його новими ідолами владою, грошима, красою, популярністю, сексом. З тим, що природні науки на противагу витісненої ними релігії некомпетентні в питаннях сенсу [життя], змирилися, при цьому, однак, вважаючи, що з часом вони зникнуть як «продукт розпаду» разом з ірраціональної християнською вірою.

Ця втрата трансцендентного виміру, цей вульгарний матеріалізм на Сході і Заході викликав жадібний гедонізм позбавленого стримуючих кордонів людини, який вважає свій чуттєвий світ мірою всіх речей і очікує споживчого раю на землі від безперервного «прогресу». Сюди внесло свою лепту індустріальне суспільство, чиїми вищими економічними імперативами є: зростання, рентабельність, повна зайнятість, максимізація прибутку, спеціалізація.

Альфред Мюллер-Армак описав цей когерентний процес в своїй книзі «Релігія і господарство» (1959) в ще більш коротких словах: «Оскільки людина купує свою свободу заперечення Бога ціною примусу — населити свій світ ідолами і демонами, — історія віри є … неповною без зневіри. Бог як вища цінність виявляється замінений ідолами, які ведуть до прогресуючої втрати справжнього буття. Історія збочення віри, історія псевдорелигий — це історія руйнівних, що викликають катастрофу сил».

Так само мотивованої, зосередженої поцейбічного динаміці не могла політично протистояти ні ісламська, ні будь-яка інша релігійна культура. Тому — що стосується третьої причини ісламської «відсталості» — буде помилковим запитувати, що в Новий час у мусульман «пішло не так» — «не так» йшли справи у Заходу!

Однак в 60 — 70-е роки всупереч очікуванням обидві сторони прийшли до епохального перелому в розвитку. Вражений кризою іслам не зійшов в могилу. Навпаки, він виявився настільки життєздатним, що багато знову стали вірити, що його треба побоюватися. Західне ж індустріальне суспільство впало в кризу.

Це сталося несподівано: сьогодні ми сприймаємо обидві тенденції розвитку як необхідність. Такі соціологи, як Даніель Белл, помітили, що економічний успіх капіталістичного розвитку підриває ті самі цінності (і образ дій) протестантської етики за Максом Вебером, на яких він ґрунтується. Цей саморазрушающийся механізм можна розпізнати по тому, що такі чесноти, як старанність, ощадливість, дисципліна, терпіння, братська допомога і мужність у суспільстві загального добробуту перетворені на щось негативне або ж замінені новими цінностями і зразками поведінки, які в такій же мірі є «постиндустриальными», який   за умови їх загального розповсюдження — не можуть бути основою індустріального суспільства.

Так, індивідуалізм перетворився на нарцисизм, братство — в парарациональное колективне поведінка на рок-концертах, самовизначення — в моральну анархію, лібералізм — в либертинаж, толерантність — ціннісне байдужість, змагальність — у споживчу гонку, рівність — в зрівнялівку (замість рівних шансів — рівний результат), чутливість — в плаксивість, передбачливість — у підрахунок ризиків, побоювання — в страх, ерос   в сексуальну етику, старанність — в трудоголию, гнучкість — у ворожнечу до традицій. Коротше кажучи, як зауважив Марсель Бозі в 1984 р., справа неминуче закінчиться подібними збоченнями, якщо такі ключові фактори, як раціональність, свобода і любов не будуть врівноважувати один одного. Можна легко зрозуміти: раціональність без свободи веде до «Архіпелагу ГУЛАГу», а раціональність без любові — до Аушвицу; свобода без любові призводить до експлуатації людини людиною, свобода без раціональності — до саморуйнування.

Сучасна «сцена» у всіх індустріальних державах знає такі симптоми дисфункції, які символізують «зеленими» нонконформістами, які шукають альтернативу системі, якою вони зобов'язані своїм добробутом і своєю свободою. Тим не менше ці молоді люди за допомогою своїх специфічних проблем і пошуків («hang-ups») демонструють щось фундаментальне: структурний страх, потреба в притулок, протест проти прихованого тиску гіпертрофованої технології, повстання проти «терору споживання» і обожнювання раціональності, чи то в економіці, чи то в атомній стратегії.

Тим самим вони демонструють, що неможливо відняти у людини його трансцендентальну прив'язку, щоб не викликати «свободу проклятого», безглузду через відсутність обмежень.

Подивимося тільки на неї, цю жертву індустріального суспільства, зовні вільного від цінностей! У неї є все: автономія, життєве забезпечення від колиски до могили, секс без табу, наркотики майже за вибором, багато вільного часу і всі можливі права людини. Але вона відчуває екзистенційну порожнечу, сумує по теплу в громаді і гуру, який випромінює авторитет. І за цим ховається все більш нагальні питання про сенсі.

Він є причиною спалаху нової релігійності як «психо-буму різноманітних сект і їх вкрай суб'єктивістських неясних поглядів» (Роземарі Штейн), який змушує офіційну церкву задуматися про своєму містичному потенціал. Це рух до езотерики і «Jesus-trip» може йти дивними шляхами. Раніше чи пізніше воно як пошук альтернативи і повноцінної релігії все ж наштовхується на феномен відродження ісламу   а він як раз розуміє себе як третій шлях між утопією західного і східного матеріалізму.

Зворотний розвиток в ісламському світі почалося з рухів за незалежність XX століття. В особі Алжиру (1962) останнім колонизированное мусульманська держава (крім Палестини) повернуло свій суверенітет. Ці молоді держави і їх герої — Мухаммад Алі Джина, Гамаль Абд аль-Насер, Ахмед Бен Белла, Хуарі Бумедине   спочатку наслідували західної моделі: лібералізм, націоналізм, соціалізм, комунізм. Іслам зовні поки ще не грав особливої ролі, бо ранні арабські націоналісти були так само далекі від релігії, як і ранні сіоністи. Як алжирське FLN, так і туніський «Новий Дустур» були на рівні свого керівництва світськими організаціями. Це триваюче після досягнення незалежності пристосування до Заходу, по суті, відповідало кемалистской доктрині та ідеалу європеїзованого, сучасного мусульманина, як Мухаммад Арко у Франції або Бассам Тібі в Німеччині.

Але всі ці експерименти зазнали краху через свою нездатність впоратися зі зростанням населення, зовнішньополітичної слабкістю, витоком капіталу, непотизмом, корупцією, боргами і міграцією інтелектуалів, хоча були численні спроби вирішити проблему спільно: Арабська Ліга (1944), Організація Ісламська Конференція/OIC (1969), Рада Затоки (1981), Магрибское Об'єднання/UMA (1989).

На цьому тлі на початку 70-х рр. виник з тих пір постійно аналізований феномен реисламизации з його аспектами ісламізму («ісламійа»), фундаменталізму і интегризма, яким в цій книзі присвячена окрема глава.

Спочатку багато хто вважав (або сподівалися), що мова йде тільки про рух соціального протесту. Ця точка зору, яка бачить відродження ісламу як функцію технологічної відсталості, доводить тільки нездатність аналітиків осягнути релігійний фактор. Очевидно, цього розуміння не вистачало для людей, серйозно сприймають власну релігію, навіть коли вони доброзичливо ставилися до ісламського світу з позицій романтики Третього світу.

Між тим Бассам Тібі роз'яснив, що поняття «реисламизации» містить неправдиву передумову, бо іслам як система віри і відносин навіть у Туреччині ніколи не зникав (хіба що у деяких «інтелектуалів», які мають західну освіту), але при «поганому кіно модернізації» (Арнольд Хотингер) завжди зберігав своє значення.

Сьогодні треба визнати, що феномен нової маніфестації ісламу повинен бути зрозумілий як повернення сакрального в публічне життя. Гіллес Кепель позначив це в назві своєї книги як «Реванш Бога».

З цим логічно пов'язаний занепад західного модерну. Ісламський світ розглядає західний розрив з трансцендентним як урізання людських можливостей і відповідає на нього протилежним проектом, проголошує кінець європоцентризму. Після загибелі комунізму світ з ідейно-історичної точки зору знову биполярен.

Цього не суперечить те, що відродження ісламу дає пригнобленим мусульманам Третього світу шанс повернутися до коріння і знову знайти себе, повернувши тим самим собі колишнє гідність: через вихід зі змагання із Заходом в області споживання (яке все одно неможливо виграти). Навпаки: ланцюг принижень арабського світу, що здається нескінченною, перш за все в Палестині, підготувала політичне підґрунтя для релігійно-морального опору.

Звичайно, в ісламському світі також є «ісламістські» сили, що використовують релігію насамперед для переслідування політичних цілей і виправдання [своїх дій]. «Ісламські» терористи відносяться до їх числа. Після революції в Ірані (1979) і війни в Затоці (1990 — 1991) багато хто прийшов до такого способу дій, «який пошкодив ісламу так, як навряд чи щось інше в цьому столітті» (Вольфганг Гюнтер Лерх).

Фактично Захід і Схід знову, як багато разів в їх історії, стоять перед купою черепків. Під час війни в Затоці мусульмани в Європі і США випробували такий же страх, як і європейці в Магрибі і на Близькому Сході. Здавалося, що та і інша сторона стояли перед епохою нових Хрестових походів. Про християнсько-ісламському діалозі вже не йшлося; навпаки, іслам був демонізований так, що далі нікуди.

З цієї взагалі-то трагічної 1400-річної історії відносин між ісламом і Заходом можна винести урок, що обидва світи — тим більше в століття зброї масового знищення — повинні толерантно ставитися один до одного, якщо хочуть зберегти мир на планеті. Це трапиться тим легше, чим краще Захід зрозуміє іслам, а іслам — Захід.

 

З книги Вільфріда Хофманна «Іслам як альтернатива», в якій колишній німецький дипломат, який прийняв іслам, проводить глибокий аналіз півторатисячолітньою історії взаємодії ісламу і західної цивілізації, переклад з німецького: Амін Рамін

Імам Алі став шехидів в Рамадан

Імам Алі народився 13-го числа місяця раджаб в 30 році після події "асхаб аль-філ" в Каабі, Храмі Божому. Він був в десятирічному віці, коли великий пророк був обраний Господом Всевишнім для здійснення пророчою місії і протягом всього терміну пророчою місії його світлості, що тривала 23 роки, завжди був поруч з його світлістю і не відмовлявся ...

Детальніше

×

Імам Алі став шехидів в Рамадан

Імам Алі народився 13-го числа місяця раджаб в 30 році після події "асхаб аль-філ" в Каабі, Храмі Божому. Він був в десятирічному віці, коли великий пророк був обраний Господом Всевишнім для здійснення пророчою місії і протягом всього терміну пророчою місії його світлості, що тривала 23 роки, завжди був поруч з його світлістю і не відмовлявся ні від якого самовідданості заради ісламу і великого пророка.

Не можна забути самовідданість його світлості на шляху ісламу в дні, коли ісламу з усіх боків загрожувала небезпека. У ніч, коли безбожники збиралися напасти на будинок пророка господнього і вбити його, великий пророк сказав Алі (ДБМ), що вороги збираються напасти на його будинок і Господь звелів йому залишити Медину і Алі лягти в ліжко його світлості. Алі з радістю висловив свою згоду.

Алі сказав: -О посланник божий! Якщо я ляжу в вашу постіль, ви зможете вберегти себе від небезпек? Пророк відповів: -Так.

Алі впав на коліна і хвалив Аллаха і сказав: -Так буду я жертвою твоєї, зроблю все, що ти хочеш, щоб і прошу удачі у Господа Всевишнього.

У всіх боях Алі завжди був поруч з пророком і брав на себе всі загрожували його світлості небезпеки.

В мудрості і знань він був подібний до його світлості великому пророку, та так, що, здавалося, він представляє собою відображення пророка.

Великий пророк говорив: "Я місто знань, а Алі -ворота в це місто той хто хоче увійти в нього нехай входить через двері", а також "Алі завжди з Аллахом і Аллах завжди з Алі і вони невиразні то що скаже Алі є істина і той шлях який вкаже шлях істини ".

Хоча питання влади і наступності великого пророка був безсумнівним правом Алі і після смерті великого пророка це право насильно було відібрано у нього, проте Алі заради збереження основ ісламу протягом 25 років, проведених поза по справедливості належних йому прав, перешкодив виникнення фракцій серед мусульман і, в підсумку, знищення ворогами ісламу основних принципів релігії. Навпаки, протягом усього цього часу він всілякими шляхами підтримував іслам і мусульман і в потрібні моменти не відмовлявся від необхідної орієнтації. У 35 році місячної хіджри мусульмани висловили йому присягу в вірнопідданства як халіфа і правителя мусульман. Його правління тривало п'ять років і в місяці рамадан в сороковому році хіджри мусульман він в куфійской мечеті був відданий мученицької загибелі, нехай береже його Аллах. Його пресвященное мавзолей знаходиться в іракському місті Неджефі.

Уривок із заповіту еміра правовірних Алі своєму синові імаму Хасану: "Молитву роби рано вранці і вчасно сплачують захід (податок на користь бідних і сиріт - пер.). При будь-якому душевному стані, в радості і гніві, дотримуйся справедливість і врівноваженість. люби бідних і розмовляй з ними.

Синку, служи на шляху Господньому і не забувай заповіді і утримання від поганого. Зі своїми братами по вірі будь братом заради Аллаха. У будь-яких умов не забувай про Бога, будь добрий і ласкавий з дітьми, поважай старих, не їж їжі перш, ніж даси частина її в якості милостині на шляху Господньому.

Ночі Приречення - духовна вершина світлого місяця Рамадан

Шановні читачі, ось і пройшла перша половина священного місяця Рамадана. Що ж чудового чекає нас у другій його половині? Безперечно, насамперед — Ночі Приречення (Лайлат-уль-Кадр). За переказами, в одну з цих ночей Посланнику Аллаха (с) був посланий Коран.

Джерела розходяться в точному визначенні дати, але вважається, що це...

Детальніше

×

Ночі Приречення - духовна вершина світлого місяця Рамадан

Шановні читачі, ось і пройшла перша половина священного місяця Рамадана. Що ж чудового чекає нас у другій його половині? Безперечно, насамперед — Ночі Приречення (Лайлат-уль-Кадр). За переказами, в одну з цих ночей Посланнику Аллаха (с) був посланий Коран.

Джерела розходяться в точному визначенні дати, але вважається, що це — одна з непарних ночей другої половини Рамадана, з найбільшою ймовірністю — 19, 21 або 23 числа, тому дані ночі відзначаються особливо урочисто, супроводжуючись нічним молитовним чуванням в мечетях.

Також, вважається, що в Ніч Приречення (Аль-Кадр) ангели, хто сходить по велінню Всевишнього Аллаха, наказують долю кожного віруючого на наступний місячний рік, до настання наступної Ночі Приречення.

В ім'я Аллаха Милостивого і Милосердного
1. Воістину ми послали його в ніч Приречення.
2. Звідки тобі знати що таке ніч Приречення?
3. Ніч Приречення краще тисячі місяців.
4 . В цю (ніч) сходять ангели і дух з дозволу їх Господа, щоб виконати всілякі справи.
5. Мир! До самого настання зорі. (Сура «Аль-Гадр» - Доля)

Про проведення ночей Ахья (неспання) в зв'язку з вночі Приречення:

I ніч ахьі – це ніч з 18-го на 19-е місяця Рамазан;
II ніч ахьі – це ніч з 20-го на 21-е місяця Рамазан;
III ніч ахьі – це ніч з 22-го на 23-е місяця Рамазан.

Рекомендується тримати ахью (не спати), по можливості, всі ночі місяця Рамадан. Але, якщо це неможливо, то рекомендується тримати ахью, починаючи з 18-го по 19-е місяця Рамазан по кінець місяця. А якщо, це теж пов'язане з певними труднощами, то краще за все тримати ахью в зазначені вище 3 ночі милостивого місяця Рамазан.

Ніч Гадр – одна з найважливіших програм місяця Рамазан. Ніч Гадр – це ніч, яка перевищує 1000 місяців. Ця ніч, про яку сказано, що вона понад 1000 місяців джихаду 1000 місяців правління. Ця милостива ніч, в якій визначається достаток людей, їх смертний час і інші питання, пов'язані з буттям. Ця ніч, в якій посланий священний Коран. Сам Коран оповідає про велич цієї ночі.
В хадисах, що відносяться до Ахлі-Бейту (а), зазначається: «… Опускаються на Землю ангели в ніч Гадр і розходяться вони по всьому світу; відвідують вони зборів правовірних; вітають їх «Салам» ом і вимовляють «Амінь!» молитвам, принесене правовірними і триває це до самого світанку». І ще повідомляється: « Чи не відмовить Аллах нікому в прийнятті молитви, за винятком лише тих, хто повстав проти батьків своїх, хто обірвав зв'язку з родичами, хто вживає спиртні напої і тих з правовірних, хто тримає в своїй душі ворожі почуття по відношенню до іншої правовірного».

Згідно з Кораном і хадисам Пророка (с) і його Ахль уль-Бейт (а), поклоніння в одну ніч приречення краще, ніж поклоніння протягом тисячі місяців. У цю ніч вирішуються справи на наступний рік, ангели сходять на землю, і розподіляються милість і прощення.
Кожен віруючий повинен обов'язково спати в цю ніч і проводити її в молитвах і поклонінні. Все, що він попросить в цю ніч – буде виконано.

Посланник Аллаха (с) сказав: «Всевишній простить гріхи того, хто заради віри і досягнення Його милості проведе ніч приречення в поклонінні».

Імам Садик (а) сказав: «Серцем благословенного місяця Рамадан є ніч приречення».

Згідно хадису Пророка (с), ніч приречення доводиться на одну з останніх 10 ночей Рамадану. Ахль уль-Бейт (а) донесли, що найбільш ймовірний час настання цієї благословенної ночі – 19, 21 або 23 числа Рамадану. Тобто принаймні ці три ночі віруючі повинні пильнувати і молитися.

Одним з унікальних властивостей цієї ночі є те, що вона може повністю поміняти психологію людини і його відношення до життя, осяяти його світлом Всевишнього.

Ангел Джабраїл (а), звертаючись до Пророка (с), сказав: «Про Мухаммад! Ніч приречення — це ніч, в яку кожному поклоняється буде дана відповідь і покаяння кожного грішника буде прийнято».

Тепер скажімо про ту програму, за якою віруючий повинен проводити цю ніч

Спочатку бажано зробити гуслі (повне обмивання). Згідно з переказами від Пророка (с) і його Сімейства (а), в ніч приречення треба прочитати дуа Джаушан Кабір (Велика броня), що містить 1000 імен Аллаха. Після читання Джаушан Кабір треба зробити наступне:

Візьми Коран і відкрий його перед своїм обличчям, щоб Аллах наповнив твоє обличчя його світлом в цьому та іншому світі.
Потім візьми Коран в твою праву руку перед своїм обличчям, підніми ліву руку до неба і скажи:

«Бісміллахі-р-Рахман-р-Рахім. Алахумма інні асалука бі кітабікаль мунзаль ва маа ФІХ ва фі ісмукаль акбар ва асмаукаль Хусні ва маа юхафу ва юрджа ан таджаалані хв утакааіка міна нар»

(В ім'я Аллаха, Милостивого, Милосердного! О Аллах, я прошу у тебе в ім'я цієї ниспосланной Книги, і того, що в ній, і Твого найбільшого імені, і Твоїх кращих імен, і того, чого слід боятися, і того, на що варто сподіватися, позбавити мене від Вогню).

Поцілунок Коран, поклади його на голову і скажи: «Бісміллахі-р-Рахман-р-Рахім Аллахумма бі хакки хазаль Гуран ва бі хакки ман арсальтаху бих ва бі хакки Кулла мумінін мадахтаху ФІХ ва бі хаккіка алайхім фа ЛАА Ахада Аараф бі хаккіка минк»

(В ім'я Аллаха, Милостивого, Милосердного! О Аллах, в ім'я цього Корану і того, з ким Ти його послав, і всіх віруючих, вихваляння в цій Книзі, і Твого зобов'язання, яке на них. І немає нікого, хто знає Істину краще, ніж Ти).

Тепер відділи себе від навколишньої дійсності, звернися тільки до Аллаха і скажи: Бікя йа Аллаху (заради Тебе, о Аллах) — 10 раз; Бі Мухаммадін (заради Мухаммада) — 10 раз; Бі Алійін (заради Алі) — 10 раз; Бі Фатимат (заради Фатіми) — 10 раз; Бив Хасані (заради Хасана) — 10 раз; Бив Хусейні (заради Хусейна) — 10 раз; Бі Алі ібн Хусейн (заради Алі ібн Хусейна) — 10 раз; Бі Мухаммад ібн Алі (заради Мухаммада ібн Алі) — 10 раз; Бі Джаафар ібн Мухаммад (заради Джаафара ібн Мухаммада) — 10 раз; Бі Муса ібн Джаафар (заради Муси ібн Джаафара) — 10 раз; Бі Алі ібн Муса (заради Алі ібн Муси) — 10 раз; Бі Мухаммад ібн Алі (заради Мухаммада ібн Алі) — 10 раз; Бі Алі ібн Мухаммад (заради Алі ібн Мухаммада) — 10 раз; Бі Хасан ібн Алі (заради Хасана ібн Алі) — 10 раз; Бі Худжжат (заради Худжжат – Імама Махді) — 10 раз. Після цього можна звернутися до Аллаха зі своїми проханнями.

Рекомендації, пов'язані з ніччю Гадр:

1. До настання ночі звертатися до Аллаха з благанням про те, щоб Він вподобав скористатися молиться благодаттю ночі Гадр;
2. Завчасно запрограмувати якісне проведення ночі Гадр;
3. З урахуванням того, що в ніч Гадр бути не спати до самого світанку, до настання ночі бажано відпочити;
4. до початку ночі Гадр щиро покається перед Всевишнім і в душі пробачити всіх правовірних за ненавмисні, або усвідомлені образи;
5. Здійснити гуслі з наміром «гуслі Ахья (неспання) », зробити 2-х ракатний «на аз Ахья», виконати інші дії ночі Гадр, докладно описані у відповідних книгах;
6. Просити вибачення у Аллаха за себе і за інших мусульман, читати Коран, якщо є старі заборгованості по намазу, виділити час для їх заповнення, займатися ісламським просвітою.

Рамадан - місяць милості і прощення

Настав довгоочікуваний благословенний  , місяць дотримання посту. Аллах в     говорить (сенс): «Про ті, які увірували! Приписано піст, так само, як це було приписано вашим попередникам» (Сура «аль-Бакара», аят 187).

Перше, що ми повинні зробити при настанні Рамадану, – це віддати безмі...

Детальніше

×

Рамадан - місяць милості і прощення

Настав довгоочікуваний благословенний  , місяць дотримання посту. Аллах в     говорить (сенс): «Про ті, які увірували! Приписано піст, так само, як це було приписано вашим попередникам» (Сура «аль-Бакара», аят 187).

Перше, що ми повинні зробити при настанні Рамадану, – це віддати безмірну хвалу Всевишньому Аллаху. Для кого-то з нас не настане цей місяць, а той, кому пощастить, нехай віддає хвалу Аллаху за безмірні блага.

1.   Рамадан – місяць милості і прощення. У переказі говориться: «Початок його – це милість, середина – це прощення, кінець його – це звільнення від пекла».

2.   В першу ніч місяця Рамадан Аллах дивиться на Своїх рабів Своєю милістю, а той, на кого Аллах подивиться, не буде піддано покаранням ніколи.

3.   В останню ніч цього місяця Аллах всім прощає гріхи. На це сподвижники запитали: «Про Посланник Аллаха (мир йому і благословення), це чи  ? ” Посланник Аллаха (мир йому і благословення)   відповів: “ Ні, це прощення є нагородою за виконання обов'язків»

4.   У цьому місяці запах з рота постить буває приємніше для Аллаха, ніж запах миска.

5. У хадисі говориться: «Вчинення п'яти обов'язкових молитов, участь у кожній наступній п'ятничній молитві після попередньої і дотримання посту від Рамадана до Рамадану спокутують гріхи, скоєні між ними, якщо тільки не було серед них тяжких гріхів»

Повідомляється від Імам Алі ібн Абу Таліба (а) наступне: «Коли ми сиділи біля Посланника Аллаха (мир йому і благословення)   разом з мухаджирами і ансарами, до нас підійшла група іудеїв, і запитали вони: “ Про Мухаммад, ми хочемо запитати у тебе над словами, які Аллах дав Мусі ібн Імранов і не дасть нікому, крім пророка посланого або наближеного ангела ”.

Пророк (мир йому і благословення)   сказав: “ Запитуйте ”. І вони стали питати, одне з питань був такий: «А чи не зобов'язав чи Аллах твою умму дотримуватися посту тридцять днів?» Пророк (мир йому і благословення) відповів: “ Коли Адам (мир йому) з'їв плід з дерева, в його животі частина того, що він поїв, залишилася на тридцять днів, і Аллах зобов'язав людей дотримуватися посту тридцять днів і дозволив вночі їсти з милості Аллаха ”. Юдеї сказали: “ Ти маєш рацію, про Мухаммад. Розкажи нам, яке відплата за пост? ” Пророк (мир йому і благословення) сказав: “ Хто б з віруючих ні дотримувався посту, сподіваючись на Творця,   Аллах дає йому сім речей:

1.   М'ясо заборонене, яку вживала людина, в його тілі розчиняється.

2.   Людина наближається до Його милості.

3.   Всевишній дає йому можливість творити добрі справи.

4.   Аллах дає гарантію, що людина голодним і спраглим не залишиться.

5.   Творець полегшує могильні борошна.

6.   Всевишній дає людині божественне сяйво, з яким він перейде міст Сират.

7.   Творець дає людині Карамат (дива) в Раю "»

Повідомляється, що Посланник Аллаха (мир йому і благословення) сказав:   «Коли настає Рамадан, ворота Раю відкриваються, врата пекла закриваються і шайтанів заковують в ланцюзі»

Хафіз Ібн Раджаб, привівши цей хадис, сказав: «Посланник Аллаха (мир йому і благословення)   радував своїх сподвижників настанням Рамадану …»

Повідомляється зі слів Ібн Аббаса (нехай буде задоволений ним Аллах), що Посланник Аллаха (мир йому і благословення) сказав: «Умра, вчинена в місяці Рамадан, рівнозначна хаджу» У хадисі мова йде про те, що нагорода за помру, вчинену в Рамадан, рівнозначна хаджу. Але це не означає, що умра в Рамазанов може замінити собою вчинення повноцінного хаджу.

Від Абу Саїда аль-Худрі (нехай буде задоволений ним Аллах) повідомляється, що Посланник Аллаха (мир йому і благословення) сказав: «Воістину, у Аллаха є люди, яких Він звільняє від Вогню кожен день і ніч Рамадану. І справді, кожен мусульманин і в ніч, і в день Рамадану отримує відповідь на своє благання!»

Посланник Аллаха (мир йому і благословення)   також сказав: «Тому, хто під час Рамадану буде дотримуватися посту з вірою і надією на нагороду Аллаха, простяться його колишні гріхи»

Повідомляється, що Посланник Аллаха (мир йому і благословення) говорив: «Будь-яке добру справу сина Адама примножиться, а найменше відплата за добре діло, десятикратним, але може зрости і до семісоткратного». Всевишній говорить: «… За винятком поста, бо, воістину, пост відбувається заради Мене, і Я воздам за нього, бо людина відмовляється від задоволення своїх бажань і від своєї їжі заради Мене!» Постить чекають дві радості: одна – при розговіння його, а інша – при зустрічі з його Господом. І справді, запах з рота, хто постує приємніше для Аллаха, ніж пахощі мускусу!»

Посланник Аллаха (мир йому і благословення) сказав: «Пост – це щит, за допомогою якого раб Аллаха рятується від Вогню» (Ат-Табарані в «Кабірі»).

Посланник Аллаха (мир йому і благословення)   також сказав: «Той, хто помер дотримуючись пост, увійде в Рай»

Про мій Пророк - сура Йа Сін російською мовою

1. В ім'я Аллаха, Милостивого, Милосердного. Йа Сін.

2. Клянуся мудрим Кораном.

3. Воістину, ти - з числа посланців (Аллаха)

4. (І стоїш) на прямому шляху.

5. (Цей Коран) - одкровення Великого, Милосердного,

6. щоб ти вмовляв народ, предки якого не почули умовлянням в нехтуванні (до ...

Детальніше

×

Про мій Пророк - сура Йа Сін російською мовою

1. В ім'я Аллаха, Милостивого, Милосердного. Йа Сін.

2. Клянуся мудрим Кораном.

3. Воістину, ти - з числа посланців (Аллаха)

4. (І стоїш) на прямому шляху.

5. (Цей Коран) - одкровення Великого, Милосердного,

6. щоб ти вмовляв народ, предки якого не почули умовлянням в нехтуванні (до віри).

7. З більшістю з них відбулося визначене, бо вони не увірували.

8. Воістину, Ми наклали їм на шиї кайдани до самого підборіддя, так що вони (ходять), задерши голови.

9. Ми спорудили перешкоду перед ними, а також позаду них, накинули покрив (на очі), так що вони не бачать (шляху істини).

10. Байдуже їм, щоб корилися ти їх чи ні: вони (все одно) не впевнений.

11. Ти можеш умовляти тільки того, хто буде слідувати за Кораном і боїться і потай милостивого (Аллаха). Розкажи ж йому радісну звістку про прощення і щедрому винагороді.

12. Воістину, Ми пожвавлюємо мертвих і записуємо те, що вони вершили, і те, що вони залишили після себе. І все Ми підрахували в ясному книзі.

13. У вигляді прикладу приведи перед ними мешканців того міста, коли до них з'явилися посланці.

14. Ми відправили до них двох (посланців), вони не визнали їх, і тоді ми підкріпили їх третім (посланцем), і вони сповістили: "Воістину, ми - посланці до вас".

15. (Їм) відповіли: "Ви - такі ж люди, як і ми. Милостивий (Аллах) не посилав ніякого (одкровення), а ви лише говорите неправду".

16. Вони сказали: "Наш Господь знає, що ми - посланці до вас.

17. І наш обов'язок - тільки (проголосити) ясну звістку ".

18. (Їм) відповіли: "Воістину, ви приносите нам погану прикмету. Якщо ви не залишите нас (в спокої), ми неодмінно поб'ємо вас камінням і вас спіткає наше болісне покарання".

19. Вони сказали: "Погане ознаку - в вас самих. Невже, якщо вас закликають, (ви будете вважати це поганою ознакою?) Тоді ви - люди, котрі порушили межі (дозволеного)!"

20. І тут з околиці міста прибіг якийсь мужик і вигукнув: "О мій народе! Підіть за посланцями.

21. Підіть за тими, хто не просить у вас винагороди. Адже вони - на прямому шляху.

22. Чому б мені не поклонятися Тому, хто створив мене і до кого ви повернетеся?

23. Невже я стану поклонятися іншим богам крім Нього? Якщо Милостивого буде завгодно заподіяти мені зло, то нічим не допоможе мені їх заступництво і вони не врятують мене (від кари).

24. У такому випадку і я опинюся в явному омані.

25. Воістину, я увірував в вашого Господа. Так слухайте ж мене. "(Жителі міста його розкидали камінням і вбили)

26. Сказано було (йому): "Зайди (прямо) в рай!" І він вигукнув: "О, якби мій народ знав,

27. за що мене пробачив мій Господь, за що зарахував мене до шанованим! "

28. Після нього Ми не стали насилати рать небесну на його народ і не збиралися насилати.

29. Пролунав лише трубний глас - і їх не стало.

30. Про горе рабам! Жоден посланець же не приходив до них без того, щоб вони не зраджували його нарузі.

31. Невже вони не знають, скільки поколінь Ми погубили до них, так що вони більш не повернуться до них?

32. І, справді, все врешті-решт стануть перед Нами.

33. Знаменням для них служить висохла земля. Ми її оживили і виростили на ній злаки, якими вони харчуються.

34. Ми виростили на ній пальмові гаї і виноградники, і по Нашої волі забили джерела,

35. щоб вони куштували плоди і те, що вироблено не їхня руками. Хіба немає у них за те подяки?

36. Слава тому, хто створив пари з тих, що ростить земля і з людей, а також з того, чого вони і не відають.

37. Знаменням для них служить ніч, яку Ми позбавляємо (денного) світла, так що вони занурюються в темряву.

38. Сонце пливе до призначеному для нього місцем перебування: такий припис Великого, відав.

39. Для місяця Ми визначили (різні) стану, поки вона не стає вигнутою, подібно висохлої пальмової гілки.

40.Сонцю не слід наздоганяти місяць і ніч не випереджає день і кожен з них пдивет по небосхилу.

41. Знаменням їм служить те, що Ми несли їх рід в переповненому ковчезі.

42. І Ми створили для них подобу ковчега, на який вони і занурюються.

43. А якщо якщо Ми побажаємо, потопимо їх так, що вони не встигнуть звернутися за допомогою і не врятуються,

44. якщо тільки ми не надамо їм милість і не дозволимо насолоджуватися (благами життя) деякий час.

45. Коли їх закликають: "Бійтеся того, що було до вас, і того, що буде після, - можливо, вас помилують", - (вони не слухають)

46. І коли до них є хоч якесь із знамень Господа їх, вони відвертаються (від нього).

47. Коли тих, хто не повірив, закликають: "Офіруйте з того, що Аллах дав вам в наділ", - вони відповідають тим, хто увірував: "Невже ми будемо годувати того, кого нагодував би Аллах, якби побажав? Воістину, ви - в глибокому заблуж-ження ".

48. Вони кажуть також: "Коли ж трапиться обіцяне (судний день), якщо ви говорите правду?"

49. Їм нема чого очікувати, крім голосу трубного, який вразить їх, в той час як вони сперечаються.

50. Вони не встигнуть навіть залишити заповіт або повернутися до своїх родин.

51. І прозвучить труба - і тоді вони з могил кинуться до свого Господа.

52. Вони вигукнуть: "О горе нам! Хто підняв нас з ложа, де (ми) спочивали? Адже це - те, що обіцяв Милостивий, і посланці, виявляється, говорили правду".

53. Чи не встигне прозвучати лише один трубний глас, як вони все постануть перед Нами.

54. В той день нікому не буде заподіяно ані найменшої несправедливості. І воздасться вам тільки за те, що ви вершили.

55. А мешканці раю в цей день, воістину, насолоджуватимуться (своїм) станом,

55. вони і їхні дружини покояться на ложах в тіні (дерев),

57. надані їм там плоди і все, чого забажають,

58. від імені милосердного Господа (їх зустрічають) словом: "Мир!"

59. (І буде сказано також): "А ви, грішники, стійте в стороні (отправедних).

60. Чи не заповів чи Я вам, про сини Адама, не кланятись шайтанові (сатані)? Адже він - ваш явний ворог.

61. (Не велів чи) поклонятися Мені? Це і є прямий шлях.

62. Але він збив зі шляху багатьох з вас. Невже ж ви не задумалися?

63. Ось і пекло, який був вам обіцяний.

64. Ідіть туди за те, що ви не увірували ".

65. В той день Ми запечатаних їх уста. Про те ж, що вони вершили, будуть говорити їх руки і свідчити їх ноги.

66. А якби Нам захотілося, то Ми позбавили б їх зору. Тоді припустилися б вони, обганяючи (один одного), на (прямий) шлях. Але хіба могли б вони його побачити?

67. Якби Нам захотілося, то Ми змінили б їх вигляд в тому самому місці, де вони знаходяться, і вони не змогли б ні піти [вперед], ні повернутися (назад)

68. Того, кому дана довге життя, Ми робимо зігнутим. Невже ж вони не розуміють?

69. Ми не вчили його (Пророка) складати вірші, та й не личить йому це. (Те, що дано йому), - це одкровення і ясний Коран,

70. щоб він вмовляв тих, хто живий (розумом), щоб справдилося приречення (Аллаха) щодо невірних.

71. Невже вони не знають, що Ми створили для них худобу з того, що створено Нашої міццю, і що вони нею володіють?

72. Ми зробили його (худоби) підвладним їм: на одних тварин вони їздять, іншими харчуються.

73. Від худоби їм - користь і питво. Невже ж вони не будуть вдячні?

74. Вони поклоняються крім Аллаха іншим богам, сподіваючись на допомогу від них.

75. Вони не можуть нічого вдіяти, але вони (многобожники) для богів - готова рать.

76. Нехай тебе не засмучують їх (многобожників) мови, бо Ми відаємо про те, що вони приховують і що говорять відкрито.

77. Невже людина не знає, що Ми створили його з краплі? І тим не менше він відкрито сперечається!

78. І наводить він притчі, забувши про те, ким створений, і каже: "Хто ж пожвавить зотлілі кістки?"

79.Відповідай (Мухаммад): "Пожвавить їх Той, хто створив спочатку, бо Він знається на будь-якому творінні.

80. (Він) - Той, хто запалив для вас вогонь з зеленого дерева. А тепер ви від нього запалюєте (вогонь) ".

81. Невже той, хто створив небеса і землю, не в силах створити подібне їм? Так, здатний! Адже Він - Творець, мудрий.

82. Коли Він хоче чогось, то варто тільки Йому вимовити: "Виникни!" - і творіння виникає.

83. Слава тому, в чиїй мощі влада над усім сущим. І до Нього ви будете повернуті.

Народження останньої надії

Дванадцятого безгрішного імама з пророчого роду звуть так само, як Пророка Мухаммада (с), що в перекладі з арабського означає «вихваляється». Слід зазначити, що в ряді хадисів від імамів міститься заборона на згадування його імені. Дванадцятого імама називають по-різному. Він Махді (наставлений), Мунтазер (очікуваний), Сахіб аз-З...

Детальніше

×

Народження останньої надії

Дванадцятого безгрішного імама з пророчого роду звуть так само, як Пророка Мухаммада (с), що в перекладі з арабського означає «вихваляється». Слід зазначити, що в ряді хадисів від імамів міститься заборона на згадування його імені. Дванадцятого імама називають по-різному. Він Махді (наставлений), Мунтазер (очікуваний), Сахіб аз-Заман (повелитель часів) Імам Махді з'явився на світло в 255-му році по місячній хиджре в іракському місті Самарра. Його батько – одинадцятий безгрішний імам з пророчого роду Імам Хасан Аскарі (а). Його мати – благочестива жінка на ім'я Наргіс. Після того, як Імам Махді 15 Шаабана з'явився на світло, Імам Хасан Аскарі зібрав своїх родичів і найближчих послідовників, і сповістив їх про народження дванадцятого імама: «Довід Аллаха до людей, ваш імам і мій намісник народився п'ятнадцятого Шабана 255-ого року у час світанку».

 

Перший період благословенного життя дванадцятого імама почався в 255-му році по місячній хиджре і тривав до 260-року, тобто до трагічної смерті його батька Імама Хасана Аскарі. Таким чином, перший період його життя тривав п'ять років, протягом яких Імам Махді ріс і виховувався в школі одинадцятого імама. У цей період Імама Хасану Аскарі необхідно було представити своїм вірним послідовникам їх наступного імама, мусулмані знали, що він буде останнім імамом, тим самим, хто врятує світ від оков зла і тиранії, і наповнить землю справедливістю. Тому одинадцятий імам познайомив своїх найближчих послідовників зі своїм сином і залишив мусулманам численні настанови про керівництво прихованого імама, щоб після його смерті люди не занурилися в розбіжності і чвари. Мухаммад ібн Айуб розповідає: - Ми в кількості сорока людей зібралися в будинку Імама Хасана Аскарі, який показав нам свого сина Махді і сказав: «Цей ваш імам і мій намісник». Можна сказати, що найважливішими подіями цього періоду життя імама було його уявлення найближчим мусулманам і родичам ахль аль-бейт, а також звістка про початок малого приховування і його причини.

Другий період життя Імама Махді почався в 260-му році по місячній хиджре після смерті одинадцятого імама. В цей рік дванадцятий імам, незважаючи на свій малий вік, став керівником мусульманської громади. За допомогою здійснення чудесних діянь і ряду інших дій він підтвердив свій зв'язок зі світом потаємного і засвідчив мусулманам своє безперечне право на імамат. Цей період його життя отримав назву епоха малого приховування, і тривав до 329-ого року. Він ознаменувався підготовкою мусулманов до швидкого великим приховування. В епоху малого приховування Імам Махді призначив своїми особливими представниками чотирьох найбільших справедливих і побожних мусульман того часу. За допомогою них він підтримував зв'язок зі своїми послідовниками, через них він відповідав на їхні запитання і дозволяв їх труднощі. Представництво самих благочестивих і справедливих мусулман не було новиною. Основи такого представництва були закладені ще під час Імама Садика (а), який таким способом почав готувати грунт для майбутнього приховування останнього безгрішного імама. Чотирма особливими представниками імама в епоху малого приховування були: 1. Абу Умар Усман ібн Саїд Амри. 2. Абу Джафар Мухаммад ібн Усман ібн Саїд Амри. 3. Абу Касим Хусейн ібн Рух Нубахті. 4. Абу Хасан Алі ібн Мухаммад самурая. В епоху малого приховування перервалася прямий зв'язок між мусульманами і імамом Махді. У перший і другий періоди його життя мусульман готували до епохи великого приховування. Готували їх безпосередньо сам Імам Хасан Аскарі (в перший період) і Імам Махді через своїх представників (в другий період). Свій останній лист дванадцятий імам написав в 329-му році по місячній хиджре і через Алі ібн Мухаммада (четвертого представника) оголосив мусулманам про початок епохи великого приховування, про закінчення якого знає тільки Всевишній Аллах. У цей період особливих представників імама не буде і мусульмани повинні чекати його повернення.

Третій період життя дванадцятого імама є епохою великого приховування, і ми з вами живемо саме в цю епоху. Вона почалася в 329-му році по місячній хиджре після смерті Алі ібн Мухаммада самурая і триватиме до того дня, коли імам з'явиться і почне побудова всесвітнього справедливого ладу. Посланник Аллаха говорив про цей період життя дванадцятого імама: «Махді з мого потомства. Він буде перебувати в приховуванні, після закінчення якого вийде і наповнить землю справедливістю подібно до того, як раніше вона була наповнена гнітом».   [6]

Епоха великого приховування – це епоха иджтихада вчених і факихов, які допомагають ісламській общині рухатися по справжньому шляху. Це епоха духовного зв'язку благочестивих мусулман зі своїм прихованим ватажком. У цей період Імам Махді продовжує духовно наставляти своїх послідовників і вирішувати їхні проблеми. Він поспішає до них на допомогу в доленосні моменти і під час виникнення релігійних питань, які вони не здатні вирішити самостійно. Рідко зустрінеться благочестивий і богобоязливий мусульманин, щиро чекає повернення прихованого імама, яка не відчував би на собі допомоги імама. В епоху великого приховування у імама немає особливих представників як в попередню епоху. Але його загальними представниками в цей час виступають Факіх і вчені. Грунтовно вивчивши багату спадщину, залишене Посланником Аллаха і безгрішними імамами, вони роз'яснюють людям їхні релігійні обов'язки і шляхи вірного виконання цих обов'язків.

Четвертий період життя Імама Махді почнеться його поверненням після закінчення епохи великого приховування. Точна дата цієї події нікому невідома, про неї знає лише Аллах. У численних ісламських хадисах сказано, що повернення імама і початку четвертого періоду його благословенного життя передуватимуть забуття релігії і моралі, поширення по всій землі нечестя і несправедливості. Виходом з цього тяжкого становища, в яке зануриться весь світ, буде тільки всесвітній рух божественного керівника, на повернення якого будуть сподіватися мусульмани. Аллах виправить скрутне становище світу, полегшить життя благочестивих, які перебувають в стражданнях і муках. Про цей період йде мова в 5-му аяті сури «Розповідь»: «Ми побажали надати милість тим, хто був принижений на землі, зробити їх ватажками і спадкоємцями». Аллах неодмінно встановить істину на всій землі, як того бажають все справжні віруючі. І зробить він це за допомогою останнього імама з пророчого роду. Він накаже Імама Махді, який звільнить людство від зла і несправедливості, втілить в життя досконалі закони ісламської релігії. Тоді людство пізнає справжнє благо небесних законів, пригноблені зітхнуть з полегшенням. Припиняться війни і насильство, зникнуть всі штучні відмінності між людьми, кане в воду перевагу за расовою, національною і соціальним станом. Критерієм переваги стануть лише благочестя і побожність. Тоді всі люди на землі усвідомлюють істинність ісламської релігії.

В 33-му аяті сури «Покаяння» сказано: «Він – Той, Хто відправив Свого Посланника з вірним керівництвом і істинною релігією, щоб звеличити її над усіма іншими релігіями». Ісламська релігія, проповідує Посланником Аллаха, є найдосконалішим і повним небесним вченням, що відповідає всім потребам людства. Проте багато людей не визнають цього. Імам Махді, встановивши на землі ісламські закони, на практиці доведе перевагу ісламу. Наступні аяти також вказують на епоху повернення Імама Махді, після чого істина восторжествує і праведники зрадіють. У 55-ом аяті сури «Світло» йдеться: «Аллах обіцяв тим з вас, які увірували і робили праведні діяння, що Він неодмінно зробить їх намісниками на землі, подібно до того, як Він зробив намісниками тих, хто був до них.Він неодмінно обдарує їх можливістю сповідувати їх релігію, яку Він схвалив для них, і змінить їх страх на безпеку».

Мабас - початок розквіту людства

“ Господь вже Сам виявив був. Своє благовоління вірним, Призначивши їм посланника з них самих, Хто їм ознаки Його читає і очищає їх, Писанню і мудрості їх навчає, Хоч перебували вони раніше в явному оману. ” (Аят 164, Сура "Сімейство Імран").

Щороку 27 Раджаб це день Мабас. У цей день з династії Ібрагіма, що розбиває і...

Детальніше

×

Мабас - початок розквіту людства

“ Господь вже Сам виявив був. Своє благовоління вірним, Призначивши їм посланника з них самих, Хто їм ознаки Його читає і очищає їх, Писанню і мудрості їх навчає, Хоч перебували вони раніше в явному оману. ” (Аят 164, Сура "Сімейство Імран").

Щороку 27 Раджаб це день Мабас. У цей день з династії Ібрагіма, що розбиває ідоли, з нащадків пречистих пророків обраний чоловік для порятунку людства. Відданий і чистий душею, з факелом істини в руці, з гаслом єдинобожжя на устах, 27 числа місяця Раджаб в 13 році до Хіджрат (610 році н.е.) найбільша людина став Пророком, який став останньою ланкою в ланцюзі божественних посланців. Його ім'я Мухаммад. З сокирою Ібрагіма на плечах, з посохом Мойсея в руках і з серцем Ісуса в грудях. Подібно Ною він володіє сталевим прагненням і подібно Аюбу спокійний. У його зовнішності краса і привабливість Йосипа.

Кожного разу, коли настає чергова річниця свята Мабаса, немов сам Мухаммад приходить з печери Хара із закликом вчити, з небесної книгою. Він приходить, щоб вознести прапор справедливості, зблизити між собою людські серця і роз'єднаність перетворити в єдність. Він приходить, щоб зруйнувати невігластво. Він дивиться на світ і на його вустах застигає питання, чому в наш освічений вік невинні жінки, діти і чоловіки в різних точках Землі - в Африці, Палестині, Іраку та інших місцях продовжують гинути?

Мухаммад вісник Бога і рятівник людства, творець принципів і чудовий учитель. Він поширив знання і мудрість, аромат справедливості, братерства і безкорисливості. З самого початку своєї пророчої місії Мухаммад показав людству новий шлях, щоб воно могло протистояти мороку невігластва, присутнього в житті людини. Наш сьогоднішній світ потребує його навчаннях і в русі його шляхом.

Ми вітаємо всіх з днем ​​Мабаса - днем ​​вступу в пророцтво нашого дорогого Пророка Ісламу - днем ​​пробудження і мудрості, вдень пожвавлення народів і вдень духовного і морального розквіту.

Печера Хара з давніх часів була місцем усамітнення і зв'язку Мухаммада з Богом. Щороку один місяць він проводив в цій печері в думках і розмовах з Всевишнім, а й протягом наступних місяців він час від часу усамітнювався в цьому притулок. Вдалині від людей і шуму Мекки, в нічній тиші під світлом зірок Мухаммад вирушав думками до великого Творця і схилявся в земному поклоні перед божеством, що не має собі рівних. Іноді з висоти гори він кидав погляд на Мекку, що розкинулася в долині, місто в темряві ночі був тихий і темний, і його покривала тінь невігластва і недбайливості.

Мухаммаду виповнилося 40 років. В ту ніч подібно іншим ночами печера Хара стала свідком щирих і чистих молитов Мухаммада. Раптово світло заповнив печеру і до його вух долинув голос. Перед ним з'явився архангел Джебраіл і передав йому послання Всевишнього. Звертаючись до Мухаммаду він сказав: «Мухаммад - ти пророк Бога, а я архангел Джебраіл». Мухаммад здивувався і подивився на Джебраила. Джебраіл промовив: «Читай!». Мухаммад відповів: «Я не вмію читати». Джебраіл кілька разів поспіль наказав Мухаммаду читати. І раптом Мухаммад відчув, що може читати і прочитав: «Читай (і проголоси!) В ім'я Бога твого, хто створив - Хто створив людину ...»   (аят перший, Сура Аль-алак)

Таким чином Мухаммад, ця чиста і гідна особистість став останнім божественним пророком і заспокійливими душу словами розпочав свій заклик до єдинобожжя. З цього часу день Мабас - початкова точка глибоких змін в людському суспільстві. Його Світлість Мухаммад насамперед закликав людей до поклоніння єдиному Богові. Його чисте серце наче гладкий і ясному дзеркала передавало людям небесні послання. Незважаючи на те, що він не був знайомий з пером і папером, не вмів ні читати ні писати, перше послання, яке він отримав від Всевишнього, був заклик до читання і навчання.Незважаючи на відсутність вчителя, він сам став учителем всього людства, натхненником всіх великих центрів науки і мудрості.

День Мабаса став джерелом освіти в людській історії. Саме тому Мабас - відправна точка для всіх людей.

Мухаммад - людина, що володіє широким кругозором і не належить якомусь особливому відрізку історії. Його місія визначила для людей дорогу до щастя. Всевишній довів навчання і виховання пророка до найдосконалішою фази і зробив його лідером на шляху великодушності і добра. Але задовго до початку своєї пророчої місії пророк мав особливим духовним станом і баченням. Всю свою молодість він провів в душевної чистоти, щирості і надійності. У день Мабас були закладені найкращі поняття і цінності. Хоча все, що було подаровано Всевишнім людству, спочатку знаходиться в самій особистості Пророка, а потім виявляється в душі і чистих людських вчинках.

Його чиста душа страждала від невлаштованості людей, від невігластва і розкладання, яке панувало в Мецці в той час. В тому суспільстві потворність, невлаштованість і розкладання були замішані на силі, мечі та жаху. Всевишній дав Пророку стільки сил, щоб він завдяки стійкості, вірі й надії зміг зруйнувати стіну несправедливості і невігластва в суспільстві того часу, притягаючи до себе серця найнепокірніших людей.

Місія пророка мала кілька цілей, які знайшли своє відображення в історії. Одна з них - вдосконалення благородних рис характеру. У священному Корані особливе місце відводиться вихованню та навчанню людини, приведення у відповідність його намірів і вчинків. В частині 25-го аята Сура Аль-Хадід йдеться: «Ми посилали вам і перш пророків з ясними Прапора і разом з ними Книгу одкровень І ваги (для заміри добра і зла), Щоб людина могла дотримуватися правосуддя».

В цілому в місії Пророка очевидні дві мети. Одна з них - зародження внутрішніх корінних перетворень в людині. У цьому сенсі Пророк піднявши в руці прапор гідності сяяв подібно до сонця на небосхилі, щоб людина пізнала своє високе місце і розумів, що все в світі створено для нього і для його щастя. Інша мета - заклик людства до єдинобожжя. За допомогою зійшла аятов, він відвертав людей від поклоніння ідолам, створеним ними самими, і сіяв в їх душі насіння єдинобожжя. Очевидно, що промені віри в Єдиного Творця і визнання його панування в житті, зберігає в людині її гордість і велич.

Сьогодні не можна заперечувати той факт, що божественні Пророки грали найважливішу роль у виправленні, оздоровлення та розвитку суспільства і людських цивілізацій. Завдяки своєму творення, вони заклали основи матеріального і духовного прогресу суспільства. Настільки, що з приходом Пророка Ісламу наука, знання і мудрість стали основною віссю зростання і розвитку людей. І сьогодні людська цивілізація в матеріальних і духовних аспектах багато в чому зобов'язана глибокої боротьбі, яку вів за віру Пророк.

Духовне стан людської цивілізації також багато в чому залежить від хорошого виховання і доброго ставлення, яке поширювали такі пророки, як Мойсей, Ісус і Мухаммад. Природно в променях морального і розумового зростання суспільства цивілізація також зростала і розвивалася. Ми бачимо як через деякий час після прийняття Мухаммадом (Дбар) пророчою місії, піднялися і розцвіли всілякі наукові і дослідницькі центри, і з величезною швидкістю поширилися по всьому ісламському світу. Французький мислитель Жан Ґміна Берава вважав Його Світлість Мухаммада пророком-законодавцем, могутнім політиком, великим керівником, сильним оратором і гідним лідером. Він говорив: «Не дивлячись на те, що Мухаммад ні утворений і не закінчував університетів Рима і шкіл Ірану, він мав глибокі думки і знання. Всевишній подарував йому гордість і велич, щоб він зміг створити кращу життєву програму і постійний закон».

Ми нескінченно вітаємо великого Пророка Бога, Його Світлість Мухаммада, який приніс порятунок людству, показав їм шлях до миру і процвітання, пояснив свободу і велич світу тлінного і світу загробного. Так прибуде милість Господа з Мухаммадом - цим учителем людства і прикладом досконалої людини.

Іслам як політичний фактор

Іслам - це 1.5 мільярда чоловік, які успадковують релігійно-політичну традицію протягом уже 1400 років, і цей фактор, який протягом цих 14 століть грав іноді ключову, іноді другорядну або навіть третьорядну роль, але сьогодні він виходить на передній план знову, серед інших глобальних чинників, і стає певним каменем спотикання для того, що ми ...

Детальніше

×

Іслам як політичний фактор

Іслам - це 1.5 мільярда чоловік, які успадковують релігійно-політичну традицію протягом уже 1400 років, і цей фактор, який протягом цих 14 століть грав іноді ключову, іноді другорядну або навіть третьорядну роль, але сьогодні він виходить на передній план знову, серед інших глобальних чинників, і стає певним каменем спотикання для того, що ми називаємо Світовим порядком. Світовий порядок, світова організація глобального суспільства в особі своїх правлячих класів і керуючих класів (що не одне і те ж) виявляє в ісламі серйозну силу протидії, яка руйнує в значній мірі ту дорожню карту, яка прописана для сучасної історії в найближчих періодах цієї історії правлячими класами. Чому це відбувається? Чому іслам перетворився в силу, яка протистоїть мейнстріму, протистоїть пануючому тренду, який нав'язаний людству зверху, в той час як інші традиції, інші релігії не тільки протистоять цьому, але активно сприяють розвитку руху історії в цьому напрямку. Трохи пізніше ми повернемося до цього, але спочатку хотілося б сказати про те, що робить іслам настільки специфічним і настільки особливим. Іслам виходить у своїй оцінці світу, в своїй оцінці реальності з фундаментальної дихотомії, яка очевидно притаманна явищам, властива людству, властива організації будь-якого порядку від верху до низу, це не тільки суб'єктивістську погляд конкретно ісламської цивілізації, це легко що виявляється річ, ця дихотомія, яка пронизує все аспекти людської історії, всі аспекти людської реальності. Що це за дихотомія?

Якщо взяти всі традиції скопом, за вирахуванням авраамічних, які стоять окремо, незліченні традиції, які все в епоху еллінізму, ключ розшифровки завдяки тому що філософія Платона і Аристотеля дала якийсь універсальний код, завдяки якому люди, що володіють цим кодом, люди, які освоїли ключі платонізму можуть без праці розшифрувати суть Адвайта-веданти, суть ламаїстського буддизму, суть кельтської традиції і навіть таких віддалених регіонів як традиції Південної Америки, тому що всі ці традиції мають загальний код, вони грунтувалися ся на метафізиці тотожності. Метафізика тотожності, метафізика всеєдності, яка передбачає в високих формах свого прояву за межами народного політеїзму, чисто монистическую доктрину реальності і тотожність самого останнього елемента маніфестації прояви з Абсолютом, який є універсальною базою Сущого. Це що стосується не авраамічних доктрин, це метафізика, яку авраамізм визначає як метафізика язичників. І авраамічних доктрина, яка грунтується на концепції радикального розриву між усім, що є і причиною цього сущого, яка не тотожна, принципово не тотожна цього сущого, тобто є трансцендентною стосовно до всього сущого. Таким чином, що можна сказати, що все суще як творіння є маніфестація невідання про свою причини. Ці дві доктрини: доктрина тотожності, яка має свої коди в традиції платонізму і доктрина нетождества дихотомії, яка має свої коди в ісламі і в попередніх йому релігіях Одкровення, можна ототожнити в класовому сенсі або в кастовий сенсі з метафізикою жерців і традицією пророків. Вони прямо протилежні. Метафізика жерців, заснована на спогляданні вічної істини і на реалізації тотожності всього всьому. Це те, що інтегрує в себе 99% натуральних природних намірів людської натури. Один відсоток - це те, що відгукується на пророчий заклик, який ніби стає травмою для цього інтегрального людського тіла. Таким чином, виходить, що, з одного боку, у нас є деякий глобальний мейнстрім, а з іншого боку, вторгнення в цей мейнстрім якоїсь фундаментальної провокації, якогось виклику, який говорить, що таємна істина прямо протилежна тому, у що люди вірять, сприймають, чого вони хочуть, що вони відображають у своїх сподіваннях, спогляданні і т. д.

насправді глобальне суспільство сформувалося не вчора, не сьогодні. Глобальне суспільство існує протягом необмеженої кількості історичних періодів, але як говорили дуже багато теоретики, ось Ясперс з його «осьовим часом», Генон з його вказівкою на фундаментальні відповідності в різних цивілізаціях відбуваються в одне і теж час, одні і ті ж процеси відбувалися в різних частинах світу, не пов'язаних на перший погляд між собою, але в строго певний час: явище конфуціанства, зороастризму, буддизму, поява Сократа і Платона. Це все ніби якась хвиля, що пройшла приблизно в один і той же період за всієї Великої Євразії, хоча, з сучасної точки зору, начебто не виявляється якісь комунікації, які б дозволили говорити про те, що щось запустило ці процеси з однієї точки, тобто якесь йде через прагматичні конкретні фізичні форми комунікації, є певний зв'язок між усіма регіонами світу, яка діяла не тільки діє сьогодні в століття інтернету і реактивної авіації, але і діяла тоді, коли здавалося б одна частина світу не знала про існування іншої. Тобто людство існує як деякий глобальний феномен. Знає вона про це в якусь епоху або не знає, воно все одно об'єктивно існує як інтегрований глобальний феномен. І цей глобальний феномен є політичним суспільством. Часто ми змішуємо такі поняття як політичне суспільство і держава. Строго кажучи, держава існує там, де є бюрократичний апарат, який є самодостатнім і який привласнює собі практично всі функції та ініціативи, розриваючи зв'язок між верхом і низом, зворотний зв'язок, це недавнє явище. Державу виникло в епоху абсолютистських монархій, то, що ми називаємо держава в Стародавньому Римі, Стародавньому Єгипті, в інших місцях. У тому ж Китаї імператорському — це не держава, це політичне суспільство. І це політичне суспільство завжди являє собою піраміду, яка замкнута на своїй вершині, де вона комунікує вже з надлюдським елементом, тобто це піраміда існує не більше ніж в формі якогось відображення архитипической реальності.

Іслам являє собою безпосередньо виклик саме цій піраміді, безпосередньо виклик саме політичному суспільству як глобального, так і конкретних проявів політичного суспільства в кожну дану епоху. Як тільки іслам нашого Пророка (с. а. з) з'явився, як тільки він почав діяти, він тут же кинув виклик сасанідській Ірану і Візантії. Двом наддержавам свого часу. Але треба нагадати, що всі Пророки авраамічною ланцюга кидали виклик глобальному суспільству свого часу. Іса ібн Мар'ям кинув виклик кесарю, кинув виклик Римської Імперії, Муса кинув виклик єгипетському фараонові, і фараон став ім'ям прозивним, який втілює в собі політичне суспільство, піраміду політичного суспільства як безглуздя, пригнічення, свавілля і несправедливість, втілена як мейнстрім людського існування. Але і сам Ібрагім теж протистояв Німроду, вавилонському монарху свого часу. Тобто вся авраамическая ланцюг, це ланцюг Пророків, яка кидає виклик істеблішменту, глобального соціуму. Тому що доктрина глобального соціуму будується, насамперед, на, можна сказати, уявленні про те, що духовна реальність закрита, замкнута на прояв маніфестації внизу на людському рівні, що існує фундаментальне тотожність між верхом і низом, що внизу, і вгорі. Просто внизу це конкретний прояв у вигляді предметного світу, а вгорі це архетипний план, за яким стоїть генерує цей архетипний план Абсолют. І насправді між Абсолютом і самої останньої частинкою матерії фундаментально існує абсолютно повний збіг. Ось доктрина, як би все, що існувало у всі часи, на чому ґрунтувалася тверда укоріненість і сакральний авторитет усіх правителів аж до сьогоднішнього дня, тому що все одно за ціннісною системою, сучасний ліберал-агностик, в кінцевому рахунку, звертається до понять і понятійним кодами, які належать до клерикальному істеблішменту, вироблений клерикальним істеблішментом, не ліберали. Є, звичайно, рівень лібералізму, який рве і з цим, але це вже відхід в якусь девіацію. Однак іслам апелює до поняття трансцендентного особистого Бога, який з точки зору ісламської теології не являє собою конкретну дефініцію, навіть апофатичну, наприклад, апофатическая дефініція Абсолюту в індуїзмі: не те, ні це і те і це. Ні, в ісламі Аллах — це невопрошаемое невідоме, яке є тим, що знаходиться по ту сторону питань, по ту сторону спроб зрозуміти, по ту сторону спроб визначити, тобто це невопрошаемое невідоме, яке поза визначень. Цей принцип є принципом диссулютивной безодні, яка, перебуваючи в сполученні з віруючим, просто протистоїть будь-цивілізаційної матриці. Будь-яка соціокультурна матриця, побудована на певній концепції тотожності, з точки зору ісламу, вона зламується і усувається, тому що іслам найтіснішим чином пов'язує ситуацію людини (юдоль людську) з його принципом існування в цьому світі, як свідчить істоти і протиставляє Свідомість Буття. З точки зору Платонізму, з точки зору платонічних кодів, які застосовні до будь язичницької доктрині від Австралії з аборигенами до Тибету, з цієї точки зору Свідомість є атрибутом і модифікацією Буття у всіх традиціях язичницького типу: Буття, Свідомість, Блаженство, Буття і Ідея, це як би через межу, через слеш, що йдуть дві сторони однієї монети. Буття і Свідомість є об'єктивною і суб'єктивною сторонами Реальності, але не в ісламі.

В ісламі Свідомість як принцип є точкою протистоїть сущого поза, тобто це якась точка, неотождествимая, яка порушує гомогенність онтології, гомогенність Буття, і в цьому сенсі існує абсолютна дихотомія між принципом сприйняття, принципом рефлексії, принципом відображення, що проявляється у мисленні, і спогляданням, сприйняттям, розумінням, схоплюванням, тобто всім тим, про що Гребель говорив як про екстатичному осягненні, де суб'єкт і об'єкт зливаються, це діаметрально протилежні полюси. Я підкреслюю, що ось це фундаментальне теологічне розрізнення релігії Пророків, релігії Одкровення і метафізики Споглядання, метафізики жерців, це база політичного протистояння між ісламом і світовим порядком у всі часи, тому що сьогодні незважаючи на те, що ми свідчимо як би масу інновацій на політичному ринку, парламенти, партії, права людини, електорат та інше, вся ця мішура не повинна затуляти від нас того факту, що сучасне суспільство у своєму архетипі, у своїй моделі не є принциповим розривом з архетипическим соціумом існувало 1000, 2000 і 3000 років тому, це та ж піраміда, і за цією пірамідою стоять ті ж сили і та ж метафізика, метафізика тотожності. До чого веде теологія свідомості? До чого веде теологія порушення гомогенності Буття? Вона веде до виправдання і підтримку концепції сенсу, тому що концепція сенсу можлива тільки в порушенні гомогенності. Якщо ми уявимо собі онтологію в тому вигляді, в якому вона існує у платоников, у постплатоніков у всій, так би мовити, великої і різноманітної традиції, яка все говорить про одне й те ж, то в гомогенності сущого не проглядається теодіцея, що не проглядається виправдання, не проглядається спокутування цього сущого. Для чого? Крім того, це суще ніколи не може пояснити саме з себе, яким чином воно себе осягає, будучи рівним і тотожним собі. Тільки розрив, тільки концепція розриву в ньому, тільки концепція опозиції створює ефект фіналізму. Фіналізму по відношенню до буття, яке мислиться арістотілеанцамі як нескінченне і безпочаткове і інстинктивне, до речі кажучи, на рівні інстинкту будь-який натуральний природний людина погодиться з Аристотелем, він не зможе уявити собі кінець того, що називається «не Я,» і, як би і початок цього «не Я,» він може відсувати його нескінченно, але, в кінцевому рахунку, він прийде до того, що не «Я» Я кінцевий, а «чи не Я» нескінченний. Вперше іслам стверджує реально, що те, що видається нескінченним, має обмеження, має розрив, і цей розрив, і це обмеження сущого корениться в серці людини, де корениться і сенс, де корениться і виклик. Іслам пов'язує Свідомість з фактом смертності індивідуума, але не тільки з фактом смертності індивідуума, але і з кінцівкою історії, тому іслам не просто есхатологічен як іудаїзм і християнство, він фіналістічен. Він стоїть на платформі фіналізму, де Свідомість, смерть і кінець історії утворює єдиний трикутник, і саме цей трикутник і є запорукою справедливості. Що таке справедливість, зрозуміла по-ісламських?

На буденному рівні це звичайно, «зароблене - віддай». Якщо людина працювала, він заробив 20 тис. Рублів, то ти повинен йому віддати 20 тис. Рублів замість 10, які половину ти сам собі надав. Це звичайний рівень. Але цей рівень насправді побутової. Справедливість, «хак» - це одне з імен Аллаха. Але друге значення слова «хак» - це реальність, тобто Буття в його істинному правдивому значенні. Справедливість з точки зору ісламу - це наявність сенсу у сущого, тому що, якщо суще розкішно, велично, прекрасно, побудовано сінгармонічно і все є симфонією, висхідній все більш і більш до сяючих висот, але якщо в ньому немає точки розриву, в яку воно впирається, то в ньому немає сенсу, то все це прекрасне, симфонічне, суще не більше, ніж різноманітний абсурд. І це несправедливо. Несправедливо, щоб життя людини було прожито даремно, несправедливо, щоб він як незліченну покоління рабів, будівельників пірамід, перетворився в пил, пирамидную або табірну. Несправедливо, щоб люди пішли в небуття без будь-якого значення, без будь-якої віддачі, без всякого виходу. Нісенітниця! Несправедливо! Сенс є основа справедливості. Ось корінне послання Одкровення пророків. Вони говорять про це. І це фундаментальне значення політичного ісламу.

Сьогодні глобальне суспільство після ліквідації соціалістичного табору, після банкрутства марксизму встало на платформу повернення до докапіталістичним формам пригноблення. На порядку денному позаекономічні форми примусу, які будуть поєднуватися з найвитонченішими і новаторськими технологіями в області економіки знань, в області інтелектуальної економіки. Ми стоїмо сьогодні перед кризою, який в результаті якоїсь агонії народжує новий суспільний устрій, нову суспільно-політекономічну формацію, що йде на зміну капіталізму, і про це вже говорять, власне кажуть, тільки галки на паркані не кричать. Це вже досить поширену місце багатьох аналітиків.Нова формація, яка представлятиме собою закабалення тієї частини людства, яка буде здатна працювати і обслуговувати економіку знань, і викидання з історії та з мейнстріму людського буття величезної більшості людей, які не здатні з тих чи інших причин обслуговувати цю економіку знань. Про що говорять і Харт, і Фукуяма та інші, вже відверто стали на крайні праві позиції, на крайню праву платформу аналітики та науковці, і вони кажуть зовсім не соромлячись: 90% людства - це зайвий біоматеріал. Так ось, в цих умовах, коли 1% верхів присвоїв собі за 20 років після розпаду Радянського Союзу - 90% світових багатств. А я нагадаю, що в 70-му році, через 50 років після існування соціалістичного табору у цього 1% було тільки 20% світових багатств, а сьогодні 90%. У цих умовах поділу на верхи і низи, боротьба між верхами і низами виходить за рамки класової (як її розумів Маркс), класова боротьба за перерозподіл суспільного продукту і переходить в стадію есхатологічної боротьби, де прапором пригноблених низів може бути тільки солідарність в ім'я сакральної і метафізично зрозумілої справедливості. А справедливість є тільки в ісламі. Ви не знайдете справедливості у Платона, ви не знайдете справедливість платоновской Республіки - ви там знайдете виправдання панування мудрих і сильних, і чому потрібно топтати слабких і безпомічних. Там ви це знайдете, але справедливості у Платона не буде. Аристотель вірив в рабство. Всі язичницькі метафізики засновані на концепції безглуздого сущого. Вони намагаються породити через концепції езотеризм, через сходження від грубого до тонкого і т. Д. Ілюзію руху до сенсу, але немає сенсу ні вгорі, ні внизу. Тільки в релігії Одкровення існує така концепція гносеології і така фундаментальна антропологія, яка дозволяє надати історичного руху, всього цього бурління біомаси протягом тисячоліть якийсь сюжетний оформлений хід, якийсь сенс, який в катарсис дозволяється Судом і Воскресінням, тому що, звичайно ж, плата, яку ставить релігія, яка шукає справедливості, занадто висока, щоб бути реалізованою в якийсь банальної соціальній системі. Але поки що політичний іслам визріває, поки він інфантильний, поки він апелює до шаріату, який розглядає ні як засіб (як він був дан Всевишнім), а як мета, вони ще мислять юридичними категоріями, не розуміючи, що юридичний простір це завжди цивільне і соціальний рух. Політичний рух виходить за юридичні рамки і використовує юридичний простір як інструмент. Прийде розуміння того, що халіфат не адекватний надзавданням політичного ісламу, то, що халіфат - це гетто для мусульман. Халіфат - це західний проект. Адже що таке халіфат? Це відведення ісламу певній території поширення, в якому він повинен сидіти як цивілізація серед інших на чолі з халіфом, який є членом світового уряду. Іслам не для цього прийшов, щоб мати халіфа в якості члена світового уряду і сидіти в гетто. Іслам транскордонна доктрина. Тому боротьба верхів і низів буде загострюватися, і політичний іслам буде вести діалог з неісламському масами (з Латинською Америкою, з Південно-Східною Азією, з Європою, зі Сполученими Штатами), тому що міф про золотий мільярд вже розвіюється, немає золотого мільярда. Права американців і французів топчуть так само, як права бірманців і конголезців. Тому завтра політичний іслам буде алгоритмом протестного мислення всіх і кожного незалежно від конфесійної приналежності. І латиноамериканець формально залишається католиком встане на платформу політичного ісламу так само, як і радикально налаштований француз.

Гейдар Джемаль

Великий ісламський вчений Аль-Фарабі

Правитель Сайф аль тисну надав будинок в Алеппо для Аль-Фарабі, відомого на латинській як Alpharabius. Абу Наср ібн Мухаммад ібн Тархан ібн Узлаг аль Фарабі народився в Васіті, недалеко від Фарабі, в 256-257 роках за Хиджрою, а по григоріанським календарем - в 870 р в юрті воїна з тюркського племені кипчак.

батько його жив поблизу От...

Детальніше

×

Великий ісламський вчений Аль-Фарабі

Правитель Сайф аль тисну надав будинок в Алеппо для Аль-Фарабі, відомого на латинській як Alpharabius. Абу Наср ібн Мухаммад ібн Тархан ібн Узлаг аль Фарабі народився в Васіті, недалеко від Фарабі, в 256-257 роках за Хиджрою, а по григоріанським календарем - в 870 р в юрті воїна з тюркського племені кипчак.

батько його жив поблизу Отрара і був одним з дружинників, які охороняли підступи до цього міста. Коли батько став одним з воєначальників і переїхав в Отрар, поселившись поблизу бібліотеки, юний Мухаммад почав часто відвідувати бібліотеку, захопившись книгами. Він допомагав вченим переписувати трактати, став блискучим каліграфом ...

В суворі для Отрара дні молодий вчений завжди був поруч з батьком. Після загибелі батька він зайняв його місце, але справжнім полководцем не став. Приваблива сила науки виявилася сильнішою. ​​

Його рідна мова тоді називався Кумранських. Але щоб проникнути в таємниці багатьох книг, потрібно було знати ще й мову арабів, і персів, латинь і санскрит. І він з легкістю вивчав і пізнавав мови, розкриваючи їх красу. Він любив музику і створив свій перший (чи не єдиний) музичний інструмент - казахську домбри.

Разом зі знаменитим перекладачем Абу Баширом Матта перекладав праці Аристотеля з грецького на арабської та перської. І, щоб вони були зрозумілі вченим і філософам Сходу, написав свої геніальні коментарі до праць Аристотеля, за що дуже скоро його самого стали називати "Аристотелем Сходу", Мугалімом.

Мандри, пізнання життя, вивчення кожного нового судження , нового трактату про астрономію і медицину, математики та філософії, музиці і ботаніки, фізики та хімії стало пристрастю Абунасира Мухаммада Аль-Фарабі.

Для вчених того часу дуже скоро стають відомими його науково - філософські рубаї і його трактування, тобто судження з теорії стіхослож ня, правопису, про мистецтво каліграфії. Він починає працювати над багатотомні "Кітаб ал-Музика ал-Кабір" - трактатом про музику. Аналізує геометрію Евкліда і пише коментарі до "Алмагесту" Птолемея.

Він стає знаменитим на Сході астрономом і астрологом, чудовим лікарем. Він розвиває вчення Гіппократа, і в той же час робить відкриття в мінералогії і фізики, створює трактат про теорії пізнання - "Про походження наук".

Його трактати: "Перлина премудрості", "Погляди мешканців доброчесного міста" і "Громадянська політика" - на протязі тисячі років вивчаються в університетах Сходу. "Погляди мешканців доброчесного міста", де, використовуючи соціальні ідеї стародавнього Сходу, Фарабі розробив струнку теорію суспільного устрою. На чолі доброчесних міст (ал-Мадіна ал-фазіла) знаходяться правителі, які виступають одночасно і в ролі ватажків релігійної громади.

В доброчесних містах прагнуть до досягнення справжнього щастя для всіх жителів, панує добро і справедливість, засуджуються несправедливість і зло. Доброчесним містах Фарабі протиставляє неосвічені міста (ал-Мадіна ал-джахілії), правителі і жителі яких не мають уявлення про істинне щастя і не прагнуть до нього, а приділяють увагу тільки тілесному здоров'ю, насолод і багатства.

Вимоги , що пред'являються Фарабі до того, хто бажає осягнути мудрість, настільки ж високого порядку «тому, хто прагне до витоків науки мудрості, необхідно бути доброї вдачі, вихованим найкращим чином, вивчити Коран і науки Закону в першу чергу. Бути розсудливим, цнотливим, совісним, правдивим, відштовхуючим порок, розпуста, зраду, брехню, виверти. Бути вільним розумом від інтересів прожитку, наближаючись до виконання законних призначень, не порушуючи опори законних основ і не порушуючи жодного з правил Сунни і Шаріату. Прагнути до підвищення в науці і серед вчених, які не обираючи науку заради кількох досягнень і надбань, які не обираючи її засобом придбання матеріальних благ". Той, хто переслідує інші цілі, тобто «підпорядковується» честолюбства, слави і матеріальних благ, змінює саму суть філософії .Саме це, тобто зрада розуму і творчих здібностей людини - найгірший порок, оскільки, як вважає Фарабі, розбещується ні душа окремої людини, спекулює духом і продає його, а всього суспільства - від верху до низу.

Незадовго до своєї смерті великий мислитель залишив Дамаск - місто, який тоді перебував у володінні султана Сайф Аль-тисну. Бути може, Аль-Фарабі збирався повернутися в своє рідне Отрар, але був уже старий і не міг, як раніше, невтомно слідувати за стародавніми курних дорогах за караванами.

Він лікував людей - ткачів і кушнірів, погоничів караванів і рабів Харуна Аль-Рашида. Це при тому, що він - колишній особистий лікар самого халіфа, а потім султана Сайф Аль-тисну. Відпочиваючи від суперечок і робіт над трактатами, він трудився з кетменем в руках, допомагав людям ростити сади і сіяти хліб. Як географ, він обійшов з посохом в руках Тараз і Дженд, Самарканд і Бухару, Хіву і Герат, Мерв і Кабул, Газні і Харан, Халеб і Дамаск, але не зміг завершити свій шлях і повернутися в свій Отрар.

Аль-Фарабі помер в невеликому селищі під Дамаском, а мудреці всіх східних міст, його учні, із захопленням і захопленням вчитувались в рядки його геніальних трактатів - "Істота питань", "Субстанція", "Час", "Пустота", " Про душу "," Про розум і понятті "...

Політичний Іслам і проблема легітимності в сучасному світі

В ім'я Господа Всемилостивого і всемилосердним! Після 1945 року, після двох світових воєн, в світі остаточно утвердився світський (секулярний) світовий порядок, який встановив нову політичну норму легітимності, відповідно до якої політичний режим буде засуджений як нелегітимний, якщо він не вписується в загальну світову ліберальну структуру. ...

Детальніше

×

Політичний Іслам і проблема легітимності в сучасному світі

В ім'я Господа Всемилостивого і всемилосердним! Після 1945 року, після двох світових воєн, в світі остаточно утвердився світський (секулярний) світовий порядок, який встановив нову політичну норму легітимності, відповідно до якої політичний режим буде засуджений як нелегітимний, якщо він не вписується в загальну світову ліберальну структуру. Якщо ж режим в неї вбудований, то він буде вважатися легітимним навіть якщо на чолі його стоять мерзотники. Цією нормою є секуляризм. Що таке секуляризм? Це не тільки просте відділення релігії від держави, що не атеїзм в квадраті. Ми вважаємо, що секуляризм це вбудовування релігії, як інституту, в світову систему, при якому релігія втрачає свою сутність як засіб порятунку. Так, наприклад, Ватикан став просто одним з будівельників світового суспільства і нічого більше. Така постановка питання робить абсолютно неможливим будь-який компроміс світового ліберального порядку з Ісламом як з політичним суб'єктом, т. К. Іслам виявляється єдиною силою, яка наполягає на об'єктивну природу Духа, об'єктивної сутності релігії, яка не може бути просто частиною штучно створеної вавилонської вежею світової системи, а існує незалежно і поза нею. Коли питання ставиться таким чином, ніякі дискусії між ліберальним світовим порядком і Ісламом вестися не можуть, т. К. Ліберальний світовий порядок не може зрозуміти і прийняти Іслам як сутність релігійного світогляду.

Людство знаходиться зараз в стані глибокої кризи, політичного і економічного. У цієї кризи є дві основні причини. Перша причина полягає в тому, що 80% людства не згодні з ліберальним розумінням сенсу життя, не згодні з ліберальним світовим порядком, існуючим де факто, не згодні з тим, що вони частина цього порядку. Ці 80% є принижену і безправну «світову вулицю». Криза зростає і багатьом з тих, кого зараз можна віднести до середнього класу, загрожує бути виштовхнути на «світову вулицю», на узбіччя історичного процесу; зростання бідноти і зростання кризи будуть взаємно впливати і взаємно збільшувати один одного. Наведемо кілька цифр: в 1970 році, коли СРСР був в зеніті своєї могутності, 1% людства, правлячий клас, володів 20% світових багатств, в наші дні цей 1% володіє 90% світових багатств. Так що за 40-50 років, із заходом і подальшим розпадом СРСР, правлячі еліти взяли собі стільки багатств, таку істотну частину економічних ресурсів, яка в 5-6 разів перевищує ту, що було два покоління тому.

Але це тільки одна сторона кризи. Друга ж сторона в тому, що ліберальний світовий порядок настає всюди і стверджує себе в тому числі і військовим шляхом. Ліберальний порядок не приймає позицію мусульман і прагне позбавити їх ідентичності. Мусульмани намагаються чинити опір і світовий порядок карає їх за це. Тепер вже не ведуться розмови про етичність застосовуваних методів - ще одне покоління назад, за часів моєї молодості, опір мусульман називалося антиколоніальної боротьбою, тепер же це тероризм і екстремізм. Ліберальним порядком створений бренд «ісламської загрози» або «ісламофашізм», за допомогою якого Іслам демонізуватиметься. І цей бренд ставить мусульман в позицію тих, хто виправдовується, тих, хто просить вибачення, т. Е. Ліберальний порядок варто в активній позиції, в ролі судді. При збереженні цього статус кво Ісламська Умма не може стати політичним суб'єктом.

Що ж ми, мусульмани, повинні зробити? Я думаю, це очевидно - ми повинні стати зразком для цих 80% принижених, витіснених з історії людей і бути авангардом в їх боротьбі зі світовою системою. Без залучення в боротьбу всіх протестних сил ми не зможемо повернути собі ту політичну легітимність, яка була у нас 90 років тому. Подивіться, як за ці 90 років, які пройшли з моменту ліквідації Халіфіта, Іслам став обмежений і демонізований! Халіфат абсолютно не прийнятний для ліберального світу, т. К. Він робить умму політичним гравцем. Тому ми повинні стати провідною частиною всіх протестних сил, а не просто конфесією, закритою для проблем не відносяться до неї людей. Після того як ліві сили пішли з політичної сцени, після того як марксизм став жартом, тільки Політичний Іслам може стати тією силою, яка поведе людство до тріумфу над ліберальним сатанізмом!

Гейдар Джемаль

Історія хіджабу

Малюнки на печерних стінах, на кам'яних скелях і інших місцях, що збереглися з минулих часів, кажуть про те, як перші люди прикривали наготу. З приводу одягу первісних людей Рут Уайтхаус пише в своїй книзі «Перші міста» - Чоловіки одягали щось на кшталт вовняний спідниці і жилет з потоптався вовни, а жінки носили довгу шаль, яка п...

Детальніше

×

Історія хіджабу

Малюнки на печерних стінах, на кам'яних скелях і інших місцях, що збереглися з минулих часів, кажуть про те, як перші люди прикривали наготу. З приводу одягу первісних людей Рут Уайтхаус пише в своїй книзі «Перші міста» - Чоловіки одягали щось на кшталт вовняний спідниці і жилет з потоптався вовни, а жінки носили довгу шаль, яка покривала всі їх тіло, крім правого плеча.
Американський історик Вілл Дюрант пише про одяг: «Жінки навскіс носили на плечах покривало, а чоловіки пов'язували покривало навколо талі».

Хіджаб — це свого роду покривало для тіла. Це слово в арабській мові означає «засіб покриття». Професор Мотахарі в своїй книзі «Хіджаб» вважає це слово однозначним зі словом «покривати», яке вживається і в значенні «завіса» або «то, що покриває». Так чи інакше, хіджаб має велику давність. Вивчення історії хіджабу виявляє, що ще до ісламу хіджаб був поширений серед деяких народів. Фрід Ваджда пише в «Енциклопедії XX століття» - Хіджаб жінок має велику давність. Про хіджабі говорили давньогрецькі письменники, гречанки покривало голову, але особа залишали відкритим, за винятком тих випадків, коли вони збиралися на базар. Тоді вони були зобов'язані покривати і особа.

З історичної літератури неважко зрозуміти, що хіджаб немає притаманний конкретної релігії і існував задовго до появи ісламу. Професор Мортеза Мотахарі пише з цього приводу: «У стародавньому Ірані, серед євреїв, і, цілком ймовірно, в Індії також дотримувалися хіджаб, причому в більш суворої формі, ніж в ісламі».

Уілл Дюрант пише про євреїв і законах Талмуда в «Історії цивілізації» - Якщо якась жінка порушувала єврейські закони, наприклад, з'явилася на публіці без покривала на голові, розмовляла зі стороннім чоловіком, або говорила у себе вдома настільки голосно, що її чули сусіди, то її чоловік мав право дати їй розлучення, не сплативши навіть їй домовленого калиму.

Згідно історичній літературі, хіджаб був частиною одягу жінок в стародавньому Римі та Стародавній Греції і вважався своєрідним предметом прикраси для жінок. Покійний прем'єр-міністр Індії Джавахарлал Неру вважає, що римляни також дотримувалися хіджаб під впливом євреїв. Греки в основному носили хіджаб на релігійних церемоніях і обрядах. У середньовічній Європі хіджаб також вважався частиною жіночої прикраси.

В Індії також, як і в стародавньому Ірані, хіджаб повністю дотримувався. Професор Мотахарі пише: «Якщо допустимо, що аскетизм і відмова від мирських насолод був однією з причин появи хіджабу, то слід визнати, що Індія з найдавніших часів прийняла хіджаб, оскільки Індія була одним з центрів агітації аскетизму і відмови від матеріальних насолод» .

В доисламском Ірані також жінки носили хіджаб. Щодо давніх іранців, Вілл Дюрант пише: «При Зороастра жінки користувалися високою повагою, цілком вільно і пристойно спілкувалися з народом. Після Дарія спілкування жінок з суспільством, особливо серед багатого класу, було взято під контроль. Малозабезпечені жінки були змушені працювати і природно спілкуватися з народом. Тому, вони були більш вільними. Але серед інших жінок, особливо з урахуванням того, що під час менструації вони були ізольовані, поширилося дотримання покривала». Американський історик пише: «Жінки з вищих класів суспільства не наважувались виходити з дому, хіба що на критому паланкіні. Заміжні жінки повинні були ховатися навіть від батька і братів».

Граф Гобино пише в своїй книзі «Три роки в Ірані» - При Сасанидах в Ірані було прийнято не тільки дотримання покривало для жінок, а зміст жінок в таємниці, щоб вони були захищені від принців і жерців, які часто зазіхали на красивих жінок.

Після того, як іранці прийняли іслам, іранські жінки стали поважати хіджаб як ісламську цінність і пишатися ним.Вони з'являлися в суспільстві в повному хіджабі, вважаючи, що ісламський хіджаб додає жінці цінність і святість і виводить її з ізоляції.

До Ренесансу, більшість жінок в Європі носили хіджаб, але з початком промислової революції, а також після Другої світової війни, сформувався рух за емансипацію жінок і інші феміністські організації. Це рух відкидало хіджаб і, висуваючи ідею рівності жінок і чоловіків, видалило жінку від її духовних і сімейних цінностей. Великі капіталісти, заохочуючи жінок до активної громадської діяльності, стали використовувати її як інструмент і нав'язали їй нову форму гніту. В цілому, вивчення історичного розвитку хіджабу виявляє, що покривало має давнє коріння і, звичайно, в процесі розвитку і еволюції хіджабу особливу роль грали релігії.

Аяти Корану і наукові теорії

Вітер – це рух повітря, яке виникає між двома   різними температурними центрами. Через різницю тиску, викликаної різними температурами в атмосфері, повітря постійно переміщається з місць з високим тиском в місця з низьким тиском.   Якщо різниця температур значна, то швидкість вітру багаторазово зростає, і він може перерости ...

Детальніше

×

Аяти Корану і наукові теорії

Вітер – це рух повітря, яке виникає між двома   різними температурними центрами. Через різницю тиску, викликаної різними температурами в атмосфері, повітря постійно переміщається з місць з високим тиском в місця з низьким тиском.   Якщо різниця температур значна, то швидкість вітру багаторазово зростає, і він може перерости в ураган. Але, не дивлячись на різні температурні зони, такі як екватор і полюси землі, наша планета   не береться впливу руйнівних вітрів постійно.

«Серед Його знамень - те, що Він посилає вітри добрими вісниками, щоб дати вам покуштувати з Його милості, щоб кораблі пливли по Його волі і щоб ви шукали Його милість, - можливо, ви будете вдячні». (Коран; 30:46) «У зміні ночі і дня, в наділі, який Аллах посилає з неба і за допомогою якого Він оживляє землю після її смерті, і в зміні вітрів є знамення для людей зрозумілим». (Коран;   45: 5)

Арабське слово спожите в 5 аяте сури «Уклінні» по відношенню до вітру означає «зміна, управління, поширення» і   вказує на те, як він дме і на те, що він дме не хаотично, а впорядковано. Саме з волі Аллаха, вітри дмуть в певному напрямку і з певною силою, що робить життя на   нашій планеті відносно спокійною. В іншому аяті йдеться: « Ми послали вітри, запліднюючі хмари водою, а потім звели з неба воду і напоїли вас нею, але не вам її зберігати». (Коран, 15:22) Тут дію вітру безпосередньо пов'язується з його участю у формуванні дощу. В аяті зазначено, що на першій стадії утворення дощу діє вітер. Деталі впливу вітру на воду   при утворенні дощу були вивчені лише в 20 столітті. «Запліднення водою» хмар за допомогою вітру відбувається наступним чином: на поверхні морів і океанів в результаті хвилювання, викликаного впливом вітру, утворюється безліч бульбашок повітря.   Коли вони лопаються, то   утворюються дрібні частки води, які змішуються з пилом, яку переносять вітром з землі, і при цьому утворюється   аерозольна   суміш, яка   піднімається у верхні   шари атмосфери. Там ця суміш вступає в контакт з   що знаходяться там парами води, в результаті   чого   вода конденсується навколо   частинок аерозольної суміші і перетворюється в краплі. Ці краплі дуже маленькі за розмірами. (Їх діаметр - 0.01-0.02 мм.) Це дозволяє їм затримуватися в повітрі і з них   спочатку утворюються   хмари. В освіті хмар також бере участь вітер.   Потім   вода випадає на землю у вигляді опадів. «Хіба ти не бачиш, що Аллах жене хмари, потім з'єднує їх, потім перетворює їх в купу хмар, і ти бачиш, як з ущелин її виливається злива …» (Коран; 24:43. Наводиться лише необхідна частина аята). Якби вітер не піднімав у верхні шари атмосфери аерозольну суміш з частинок води і пилу, то в ній не виникали б краплі і, як наслідок, не випадали б опади. Аллах говорить в Корані, звертаючись до людей: «Чи бачили ви воду, яку ви п'єте?   Ви чи посилати її з дощових хмар або Ми посилає?» (Коран; 56: 68-69) Найважливішим моментом у всьому вищеописаному є те, що роль вітру в формуванні дощу була згадана в Корані за багато століть до того як це було обгрунтовано вченими. Деталі впливу вітру на воду при утворенні дощу були вивчені   і описані лише в XX столітті. «Воістину, у створенні небес і землі, у зміні ночі і дня, в кораблях, які пливуть по морю з тим, що приносить користь людям, у воді, яку Аллах послав з неба і за допомогою якої Він оживив мертву землю і розселив на ній всіляких тварин, в зміні вітрів, в хмарі, підпорядкованому між небом і землею, укладені знамення для людей зрозумілим». (Коран, 2: 164)

 

Ельдар Мухамеджанов

Жінка в Ісламі

В ісламі існує даний рівноправність між чоловіком і жінкою. Що стосується рівноправності на західний манер, то Іслам не приймає і відкидає подібне «рівноправність» і «свободу». Ніхто не може відкидати, що існують відмінності між чоловіком і жінкою в фізичному відношенні (чоловіки сильніші фізично, жінки слабші і чутли...

Детальніше

×

Жінка в Ісламі

В ісламі існує даний рівноправність між чоловіком і жінкою. Що стосується рівноправності на західний манер, то Іслам не приймає і відкидає подібне «рівноправність» і «свободу». Ніхто не може відкидати, що існують відмінності між чоловіком і жінкою в фізичному відношенні (чоловіки сильніші фізично, жінки слабші і чутливі). Що стосується розумового і духовного розвитку, то Аллах надав як чоловікам, так і жінкам однакові права і можливості на шляху самовдосконалення і наближення до Бога.

Жінці в Ісламі відводиться найпочесніше і священне місце, в суспільстві вона подібна до перлам серед простих каменів. Одним з обов'язків жінки є виховання дітей. Виховання нового покоління є непроста і нелегка справа, адже від цього залежить духовний стан всього суспільства, тому що саме в сім'ях виростають майбутні активні члени суспільства. У західному ж суспільстві існує неправильне уявлення про свободу і права жінок. Жіночі феміністичні суспільства на Заході є породженням несправедливості і пригніченості жінки, хоча нам часто доводиться чути від західних засобів масової інформації про те, що жінка в Ісламі не має ніяких прав. Однак існування феміністських товариств на Заході говорить про те, що саме в західному суспільстві справи з правами жінок йдуть не кращим чином. Свобода жінок в Ісламі не означає, що обов'язок жінки займатися непосильною фізичною працею і не покладаючи рук працювати нарівні з чоловіками. Це пропагують урядові органи деяких країн, заявляючи тим самим, що вони нібито докладають всіх зусиль і бажають звільнити жінку і повернути її права. О, якби жінки дійсно знали про свої справжні права і свободи, запропонованих Аллахом, нашим Творцем і Господом Міров! Вони ні за що б не піддалися оманливим закликам і гаслам пропагандистів, провідним до вигаданого міражу. Щодо одягу варто відзначити, що в Ісламі заборонено носити неналежну одяг, яка буває часто джерелом розпусти і неправедності в суспільстві. Ісламська ж одяг захищає жіночу гідність, справжню метафізичну свободу і є надійним щитом в суспільстві від розпусти і злочинів. Багато соціологів, дослідники та психологи відзначають, що більшість злочинів на Заході так чи інакше, пов'язані з жіночою розбещеністю. З точки зору Ісламської моралі, жіноча свобода, що пропагується Заходом, несе руйнівні наслідки для людської свідомості і в цілому для людського суспільства.

 

 

Фатіма Іслам

Іслам і порятунок світової економіки від кризи

Першочерговим завданням уряду будь-якої країни є вміння управляти глобальною фінансовою кризою, а ще важливіше – навчитися справлятися з наслідками.   Але, знову і знову звертаючись до теми фінансової кризи, ми робимо один і той же висновок, що лише один сектор фінансових операцій і послуг залишився непохитним: мільярдні капітали до...

Детальніше

×

Іслам і порятунок світової економіки від кризи

Першочерговим завданням уряду будь-якої країни є вміння управляти глобальною фінансовою кризою, а ще важливіше – навчитися справлятися з наслідками.   Але, знову і знову звертаючись до теми фінансової кризи, ми робимо один і той же висновок, що лише один сектор фінансових операцій і послуг залишився непохитним: мільярдні капітали доларів зростаючого бізнесу шаріатських банківських послуг.

Ми знаємо, що в відношенні фінансів у всіх богословських шкіл існує тільки одна думка: Аллах забороняє встановлювати і стягувати відсотки по кредитах. У хадисі сказано: « Хай буде проклятий той, хто бере відсотки, і той, хто їх дає »   Крім того, під забороною перебувають борги за торговельними операціями, вкладення в свідомо ризиковані проекти. Не останню роль відіграє і моральна сторона ісламської економіки: вкладати гроші можна тільки в халяль-галузі, повністю виключаючи інвестиції в алкогольні підприємства, азартні ігри, спекулятивні операції.

Угоди повинні бути «прозорими», а ризик, збитки, так само як і отримання прибутку, повинні бути загальними для всіх сторін, що беруть участь в угоді. Ви не маєте права заманювати людей в пастку, змушуючи їх бути належними більше, ніж вони можуть заплатити. По суті, в ісламській економіці не допускається практично все з того, що є причиною поточного безладу у фінансовому світі.

« З огляду на обмеження, представники ісламської економічної моделі дійсно не можуть брати участь в звичних кредитних операціях або іпотечному кредитуванні , – пояснює Самуель Хейс, почесний професор з інвестиційного банкінгу в Гарварді. – Там немає ні похідних банківських продуктів, ні прямих кредитів. І немає сумнівів в тому, що ісламські банки пережили кризу набагато краще, ніж стандартні, саме в силу відсутності відсотків за позиками».

Можливо, сьогодні, коли світ має потребу в швидкому, творчому і сильному вирішенні наслідків каскадного кризи, така альтернативна фінансова субкультура цілком могла б стати життєздатною альтернативою. Економіст Університету Дьюка Тимур Кьюран робить обережні заяви: « Я думаю, що пройдуть рік-два, перш ніж ми будемо мати достатньо даних, щоб дійсно заявити про те, що ісламські банки проводять операції безпечніше, і про те, чому це відбувається ». « Так або інакше, – каже Білл Морер, антрополог Каліфорнійського університету в Ірвіні, що вивчає альтернативні економічні моделі, – це дуже цікавий етап у розвитку ісламського банкінгу ».

Ісламські банки почали з'являтися в 1970-х роках, але сама їх концепція виникла трохи раніше, в середині минулого століття, в країнах Південної Азії і Близького Сходу. Мусульмани, які проживають там, вже незалежні від європейських правил, прагнули до ісламської ідентичності, яка пронизувала б всі аспекти життя, державні і приватні. Перші банки являли собою невеликі партнерські відносини, засновані переважно на приватній ініціативі. У 1975 році був заснований Ісламський банк розвитку, який об'єднує 23 мусульманських країн (зараз 56), в чомусь повторює Всесвітній банк, а саме видачею безвідсоткових кредитів країнам-учасницям. Нафтовий бум в тому ж десятилітті став каталізатором для нового розвитку ісламських комерційних банків, особливо в районі Перської затоки. У 80-х роках Пакистан, Судан та Іран докладають зусиль для ісламізації всієї економіки. В останні роки зростання промисловості в цих країнах значний. Індекс Доу Джонса вже пропонує так званий «ісламський індекс» для відстеження діяльності халяль-підприємств. Продовжує зростати лінійка ісламських продуктів – таких, як, наприклад, такафул – страхування, сукук – облігації, – стали одним з джерел фінансового підживлення будівельного буму в країнах Перської затоки.

Ісламські банки відкриваються і в нетрадиційних для мусульман місцях проживання, але, тим не менше, що займають провідні позиції за кількістю діаспор, наприклад в Лондоні, Пасадені і Каліфорнії. Навіть великі традиційні банки відчувають на собі вплив ісламського банкінгу. Citicorp, Deutsche Bank, HSBC і багато інших відкрили свої філії, відповідні Шаріату. Останнім часом британський уряд все частіше заявляє про готовність випустити свої власні ісламські облігації – сукук.

Проте, Британія відмовилася від цих планів, пославшись на нестабільний попит, що посилило і без того хитке становище на фінансових європейських ринках. Але експерти визнали страх англійців недоречним: «Якби уряд вирішив все ж провести випуск сукук, це безперечно допомогло б британському ринку. Це додало б ринку імпульс і привело б до посилення інтересу до ісламських фінансів в Лондоні і Європі». Банкір з однієї великої столичної фінансової компанії говорить: «Я вважаю, з боку цього уряду було помилкою не повертатися до ідеї ісламських державних облігацій. Вони турбуються з приводу ціноутворення і попиту, але британський борговий ринок – це тиха гавань». « Ми впевнені, що на цей продукт виник би сильний попит, оскільки він відповідав би Ісламу і був би виражений в фунтах стерлінгів, а інвестори хочуть якраз цього, оскільки в єврозоні накопичилося занадто багато проблем » .  

Початківці ісламські банки в США стали об'єктом підвищеної уваги з боку контролюючих органів саме після 9/11. І, мабуть, варто погодитися з думкою, що, лише прочитавши положення теоретиків ісламської економіки, ми побачимо рішучий пацифістський настрій.

З точки зору ісламського права, пише Умар Чапра, провідний економіст в Саудівській Аравії, «економічне зростання – істотний, але недостатній фактор досягнення реального благополуччя людини». Ми в більшій мірі залежні від ступеня духовного стану людської свідомості, від справедливості і чесності у всіх проявах людського буття. Багато вчених сьогодні вважають, що саме ісламська економічна модель має більш широку точку зору на бізнес-процеси, на відміну від традиційної.

Звична картина економіки, так званої «homo economicus», орієнтованої на зайву раціональність, визнання лише власної вигоди, дегуманізує людей, заперечуючи божественність нашого походження. Особливість ісламської економіки ще і в тому, що вона закликає змінити споживчі переваги, висуваючи на перший план предмети першої необхідності, і вже потім розглядати можливість, а головне – необхідність предметів розкоші і інших надмірностей. Найсильніша мотивація для працюючих людей – це знання того, що вони отримають за свою роботу згідно вкладеній праці. Навіть при розподілі спадщини Шаріат передбачає рівномірність, яка запобігала б зайве накопичення коштів в одних руках.

Іслам, як вважають теоретики, пропонує різні альтернативи бачення загальної картини світу і політико-економічного порядку, відмінною від капіталізму або комунізму. Шляхом об'єднання всього найкращого, що було при цих двох формаціях, згідно з думкою вчених, стало б можливим створити щось краще. Після двох мегаідеологій, виснажених гонкою озброєнь в період холодної війни, результат очевидний: Радянський Союз розпався, а новий глобальний капіталізм зайшов в глухий кут. Можливою причиною бідності окремих ісламських країн стала фундаментальна несумісність між західною економічною системою і цінностями, якими дорожать мусульмани. Можливо, настав час об'єднати те, що колись здавалося неможливим, увібравши все найкраще обох систем.

Серед лінійки ісламських продуктів, безумовно, лідерами є саме банківські послуги. Представники ісламських банків дуже оптимістичні в своїх промовах, застосовуючи поряд з фінансовими термінами (в числі яких – арабські і англійські слова зі словника міжнародних фінансів) аяти Корану, вселяючи крім прагнення до матеріальних благ ще й необхідність прагнути до достатку Всевишнього, яке настане тільки в тому випадку, якщо учасники фінансового ринку позбавлять свої заощадження від впливу відсотків, заборонених в Ісламі. Все той же Білл Морер вважає, що приставка «іслам» в банківській сфері всього лише рекламний бренд, щоб зайняти вільну нішу на ринку ісламських країн. Але навіть якщо припустити, що це так, хіба немає і в цьому позитивного результату подій! У глобальному масштабі головний принцип ісламського банкінгу – розподіл ризиків між учасниками угоди – означає нехай повільний, але захищений зростання для вкладників.

Звичайно, не можна абсолютно стверджувати, що якщо банк ісламський, то він однозначно буде успішним. Розвиток економіки (або, навпаки, її ослаблення), як правило, впливає на всіх представників господарювання. Потрібно, на мій погляд, враховувати і ще один дуже важливий момент. Якщо країна, нехай навіть мусульманська, має розвинений фінансовий бізнес, заснований на традиційному уявленні про ісламський банкінг, фінансистів напевно будуть переслідувати побоювання, що, впровадивши шаріатські постулати в свою діяльність, вони втратять свою клієнтуру і, як наслідок, свій бізнес. Саме через таких випадків більшість спостерігачів сумніваються, що ісламські фінанси найближчим часом зможуть підсилити свою привабливість. Але, за словами Мухаммада Ісмаїлов, директора по глобальному маркетингу ісламського спрямування HSBC, це положення може змінитися. Він стверджує, що більше половини клієнтів його банку на азіатському ринку – китайці, які не мусульмани. І приходять вони зовсім не тому, що слідують Ісламу, а тому, що це один з видів фінансових продуктів, що представляє для них інтерес у бізнесі, і тільки.

Сьогодні багато хто, включаючи банкірів і політиків, визнають реалізм ісламської економіки, і банкінгу зокрема. Можливо, вони відчувають певний скепсис щодо елементів механізму ісламського кредитування і традиційного, наводячи приклад з мурабаха, коли банк набуває для клієнта потрібний йому товар і перепродує його з націнкою, розбивши платежі на етапи.

Це торгова угода, коли продавець продає свій товар за тією ціною, яку вважає достатньою для обох сторін, і на тих умовах, які є прийнятними і для нього і для клієнта. Багато хто вбачає в цьому звичну схему споживчого кредиту, однак, поспішаю заперечити, при споживчому кредиті в звичному його розумінні клієнт, як правило, ніколи не знає, у що виллється йому ця покупка і скільки він заплатить за неї в кінцевому рахунку. Іслам же відкидає неясність – клієнт ісламського банку завжди знає, скільки він заплатить за потрібний йому товар і ця сума ніколи не зміниться (виняток становлять лише екстремальні ситуації – хвороба, несумлінність самого клієнта і т. д.). Так, знайдеться чимало людей, які вважають, що ісламські фінанси нічим не відрізняються від традиційних, і лише мала дещиця захоче розібратися в деталях, щоб відокремити зерна від плевел. Комусь здасться, що різниця в назвах угод існує лише як данина канонам релігії, однак людина віруюча розуміє, що навіть сама впевненість в тому, що він робить щось одобряемое Всевишнім, здатна принести йому колосальну радість.

Сьогодні багато аналітиків впевнено заявляють про те, що є чому повчитися з досвіду організації фінансів по-ісламських і що саме криза стала для цього благодатним грунтом. Думки про те, що іпотечне кредитування, що стало, за оцінками, ключовою причиною кризи, теж можна заснувати на ісламських принципах, забезпечуючи безпеку, прозорість і диверсифікацію ризиків, стають все більш оптимістично і впевненіше.

Сьогодні ісламський банкінг ізольований, оскільки до його послуг вдаються тільки мусульмани, програючи в конкурентній боротьбі традиційним банкам, мабуть, тільки в силу політичних причин. Так чи інакше, заперечувати сьогодні наявність серйозної альтернативи у вигляді ісламської економічної моделі щонайменше нерозумно. Діалог цивілізацій, включення етичних і моральних складових в існуючі фінансові моделі, робота над релігійними фобіями – це зараз повинно ставитися на чільне місце, і в першу чергу при вирішенні економічних задач, оскільки здорова економіка формує здорове суспільство.

І ще хочеться додати, що новий бізнес розвивати надзвичайно важко завжди, а ісламський тим більше, тому що доводити свою спроможність доводиться в умовах вже міцно зміцнилася корінням традиційної фінансової системи, яка здаватися не збирається.

 

Айша Ахмедова - по   матеріалами   доповіді   «Can Islam Save The Economy» by Nathan Schneider, January 26 - 2009.  

Подумай і ти, про сенс життя...

В нашу епоху науки та прогресу, дуже багато полемік про виникнення життя. І як часто, піднімається на судження питання: «Життя - як вона виникла? Шляхом еволюції чи шляхом створення?» Як нам бути? ..., коли мільйони людей вірять в створення, інші в еволюцію, а треті коливаються, не знаючи у що вірити. Як би там не було, явно одне. Ми не в змоз...

Детальніше

×

Подумай і ти, про сенс життя...

В нашу епоху науки та прогресу, дуже багато полемік про виникнення життя. І як часто, піднімається на судження питання: «Життя - як вона виникла? Шляхом еволюції чи шляхом створення?» Як нам бути? ..., коли мільйони людей вірять в створення, інші в еволюцію, а треті коливаються, не знаючи у що вірити. Як би там не було, явно одне. Ми не в змозі осягнути і змінити час свого «приходу» і «відходу», але відрізок, укладений між цими двома загадковими явищами, підвладний нам ... І як провести цей відрізок життя, залежить від нас! Одні думають, що сенс життя полягає в «сліпому» наслідуванні інших, інші вибирають гасло «не заважай - сам знаю, як бути!» Дорогий друже! Вони помиляються, бо вибрали неправильний шлях! .. Так, ми наділені певною свободою волі і можемо жити, як хочемо, здійснюючи будь-які дії. Але не потрібно забувати про те, що «прихід» і «догляд» призначений не нами, а Їм - Творцем! І як свідчить Священна Книга - Коран: «Всі ви від Нього і все поверніться до Нього!» А значить, з нас спитають за наші діяння ... Людина в цьому світі подібний бігунові на біговій доріжці зі стартом і фінішем, від якого потрібно прекрасно пробігти дистанцію. І тоді все «лаври» його! Як після таких аргументів, можна думати, що ми залишені напризволяще? І не задуматися про те: Чи відповідальні ми перед Творцем, і в чому все-таки полягає сенс нашого життя? Один мудрець сказав: «Мир - це глибоке море, в якому вже потонуло чимало людей. Благочестя і стриманість - це твій корабель, той самий корабель, який виконаний вірою. Його вітрила - надія на Бога, його стража - розум і думка, штурман і капітан - знання і мудрість, а кермом служить терпіння, яке не зламається під натиском бурі і жахливих хвиль». І справді, без такої сили не можна подолати хвилі бурхливого моря життя і уникнути бездонних глибин. І звичайно, без віри, терпіння, сильної волі і надії на могутність і милість Владики Міров в боротьбі за життя вийти переможцем неможливо. Знайти себе, досягти досконалості і прибутку життя, а для цього потрібно правильний вибір шляху, вказаний Самим Творцем. Потрібно тільки звернеться до Нього і зробити крок вперед і як сказав Аллах: «Кожному, хто зробить в Його напрямку один крок, Аллах зробить йому назустріч десять кроків». Поряд з цим, хвороба нашого століття - хвороба релігійна. В результаті розвитку технології, недалекоглядності і фанатизму, сучасна людина став безбожником, безпорадно шукають свою душу. І він не буде знати спокою, поки не знайде релігію. Атеїзм, безбожництво неминуче призводить до безглуздості і марності життя, і, навпаки, набуття Віри і заповітних бажань надає життю сенс і значення! Той, хто сміливо йде по шляху самопізнання, прийде до пізнання Аллаха, а на кінцевому етапі - до вдосконалення душі і своєї індивідуальності!

Подумай і ти, про сенс життя ...

Дорога, що веде до істини

Мені здається, я прожила кілька життів. Мені здається, що я живу вже дуже давно. І все це через те, що в моєму житті було багато всього різного. Кілька разів, я спочатку з мамою, а потім вже одна, переїжджала з одного місця проживання в інше. І в кожному з місць провела певний відрізок свого життя. І всі ці відрізки життя підведені двома рисам...

Детальніше

×

Дорога, що веде до істини

Мені здається, я прожила кілька життів. Мені здається, що я живу вже дуже давно. І все це через те, що в моєму житті було багато всього різного. Кілька разів, я спочатку з мамою, а потім вже одна, переїжджала з одного місця проживання в інше. І в кожному з місць провела певний відрізок свого життя. І всі ці відрізки життя підведені двома рисами: одна до прийняття Ісламу, а інша - після. Зараз згадуючи все, що було давно, до того, як серце заповнила віра в майбутнє життя - життя після смерті і в постійне відчуття очікування, я думаю, скільки років пройшло даремно. Про що я думала в роки своєї юності, про що мріяла? Хіба збулася хоч одна моя мрія? Хіба всі мої дії і починання привели мене до якихось позитивних результатів? Чи були у мене якісь цілі в житті? Ні! Життя, до поняття її справжнього змісту, не мала значення. Вона пройшла безцільно, даремно, в безлічі справ, які релігійні люди називають гріхами. Справи, про які я не думала, як про гріхах. Але з тієї причини, що вони були саме такими, схожими на зіпсований продукт, від якого болить шлунок - від цих справ боліла душа! Вона нила і стогнала, а я не знала чому. Виявляється, що я була неправильно вихована, і мій світогляд стало «кривим дзеркалом», в якому спотворено відбивався світ. Я наносила сама собі душевні та моральні удари, навчившись цьому в суспільстві зіпсованих людей. І зараз я з жахом оглядаюся назад на той світ, в якому була. На людей, все ще живуть там. Коли я прийняла Іслам, то думала, що одних молитов і постів мені буде цілком достатньо. Але, знайшовши свій новий світ, я зрозуміла, що жити і працювати поруч з минулим не зможу. Так вийшло, що, ставши мусульманкою і намагаючись виконувати хоча б основні положення, без яких мусульманин не є мусульманином, я раптом виявила, що навколо мене немає суспільства подібних мені, крім декількох старих, які, намагаючись відродити релігію своїх предків, щороку залишають цей світ по одному. У такому положенні, я дуже захотіла опинитися в товаристві молодих досвідчених мусульман. Аллах почув мої молитви ... З тих самих пір, як я взяла в руки свої перші книги, навчальні мене Ісламу, і до сьогоднішнього дня, коли я вже вивчаю Іслам, по-перше: я повністю переглянула свій погляд на світ, по-друге: кілька разів змінила свої думки про різних особистостях і течіях в Ісламі. Тепер я знаю, як корисно не заспокоюватися на тому, що ти молишся і начебто як «заробляєш на рай». Адже заробити таку велику нагороду як рай, не так то просто, через те, що існує багато можливостей збитися з прямого шляху в разі незнання або отримання невірної інформації, або зупинитися на неосмислених виконанні ритуальних обов'язків. Звичайно, здобувати нові знання та змінювати колишні переконання не легко, але якщо знання істинні, то картина світогляду набагато розширюється і положення всіх речей стає очевидним і логічно взаємопов'язаним. Ось тоді-то і розкриваються всі причини людських страждань. Наші знання, як шматочки якоїсь великої мозаїки - якщо вірні і точні - складаються в правильну ясну картину і поступово витісняють криві і невідповідні частки. Але навіть та перекручена мозаїка світогляду, в якому я жила здавалося мені пейзажем, а її кривизна доставляла мені багато страждань. Вихід з неї супроводжувався осудами, нерозумінням, подивом і численними питаннями, на які я в той час не могла відповісти, але мені так хотілося довести їм, що я не одна в тому, що відчуваю і розумію. Але щоб, відстоювати свої переконання, мені потрібні були знання. Аллах відповів на крик моєї душі і дав мені найголовніше - можливість, отримувати знання. В кінці своєї невеликої історії я хотіла б дати кілька порад тим, хто прочитає її. Я звичайно не вчений, але сподіваюся, що мої поради комусь знадобляться.Дорогий читач, якщо ти не віриш ні в що, крім того, що на власні очі бачиш, і не покладатися ні на кого, крім самого себе, то знай, що рано чи пізно ти розчаруєшся в тому, що бачиш і злякаєшся, коли відчуєш свою безпорадність і слабкість. Якщо ти дізнаєшся, чому мільйони людей йдуть до храмів і благають про прощення і захисту, якогось невідомого тобі Бога, то не пізно і тобі поцікавитися про Нього! Знай також, що шляхів для Його пізнання багато і тільки один з них може бути правильним. Якщо ти підеш прямо по ньому, то зрозумієш, що це саме шлях, що веде до Нього. Я ж зі свого боку заявляю, що це - Іслам! О, той віруюча людина, який виявився на правильному шляху, знай, що він має перехрестя і тільки одна з доріг продовжує той самий шлях і є правильною. Я не буду вказувати, яка саме, щоб не здатися нав'язливою. Але твої знання і старання на шляху Бога і бажання наблизитися до Нього, допоможуть тобі. Намагайся отримувати знання. Слухай навіть прихильників інших релігій і роби свої висновки. Завжди слухай внутрішній голос свого сумління і він ніколи тебе завжди каже правду!

Це історія однієї мусульманки.

Пізнання Бога

Бути може, друже мій, для тебе часто виникає таке питання: «Чому ми повинні витрачати свій час на пізнання Бога?» Відповідь дуже проста: «Уяви собі, що сидиш в колі друзів, за щедро накритим столом, з різними видами страв, напоїв і солодощів. У той час, як ти з друзями зайнятий бесідою, раптово приходить незнайомець, відразу ж сідає за стіл і по...

Детальніше

×

Пізнання Бога

Бути може, друже мій, для тебе часто виникає таке питання: «Чому ми повинні витрачати свій час на пізнання Бога?» Відповідь дуже проста: «Уяви собі, що сидиш в колі друзів, за щедро накритим столом, з різними видами страв, напоїв і солодощів. У той час, як ти з друзями зайнятий бесідою, раптово приходить незнайомець, відразу ж сідає за стіл і починає їсти. Після того, як він наївся, навіть не ознайомившись із господарем і не подякувавши йому, встає з місця і йде. Ти, будучи глядачем цієї сцени, не станеш його засуджувати? Звичайно ж да! І ти подумаєш про себе- «Дивно! Чи не вихований і неосвічена людина! Прийшов, без дозволу сів за стіл і поїв. Більш того, навіть не познайомився з господарем, що не подякував йому і пішов!» Чи не так? А тепер, мій друг, зверни погляд на навколишній тебе світ. І ти побачиш його подібним щедрому столу. Він сповнений чудес! Поглянь на повітряний океан - блакитне небо, а в ньому пливуть хмари, які дружелюбно жене вітер і кличе тебе прокататися на них. Сонце зігріває теплими променями, а блискучі зірки, щоночі, кліпаючи тобі, бажають спокійної ночі. Зверни увагу на нашу планету- великі дрімучі ліси, а в них хвойні, листяні дерева, які забезпечують нас киснем. Царство тварин, наповнюючи життя красою нагадує тебе- «Людина, у тебе є розум, так користуйся ним як личить!» Птахи, літаючи на небі, вчать тебе підніматися. Шум хвиль, бурхливого моря хоче сказати тобі прокинься! ​​»Гори, пишаючись своєю величчю, закликають тебе до стійкості. Родюча земля дає багаті врожаї. Невичерпні багатства земних надр дають необхідні для життя копалини, великі запаси води забезпечують покоління за поколінням. Воістину, перерахувати всі дари в декількох рядках неможливо. Яке велич! І все це для тебе, для мене, для нас! Так доречі! Ми, люди користуємося незліченними дарами. Як ти думаєш, чи не повинні ми запитувати - хто ж господар цих дарів? Природа не має інтелекту, або ж за цим стоїть Всемогутня сила, що володіє понад надприродним розумом? Я знаю, в глибині душі, ти віриш в цю силу. Ти знаєш, що тільки Бог може обдарувати нас цими благами. Так чи не повинні ми бути вдячні Йому? Повинні! Інакше, ми будемо подібні до того, невихованому неосвіченому людині, який не гідний поваги. Отже любий друже, тобі залишається тільки подумати, і вибрати правильний шлях. Подумай!

Останні новини

Ібн аль-Арабі надихнув Самі Юсуфа на новий Нашид про Рамадан

Відомий у всьому світі виконавець Нашид Самі Юсуф випустив композицію приурочену до настання Свящ...

Модний будинок Dolce&Gabbana випустив нову колекцію хіджабів

Італійський модний будинок Dolce&Gabbana випустив нову колекцію одягу для мусульманок. Презентаці...

Дивитись все

Останній Імам